Konfucianismen är anmärkningsvärd bland världens religiösa traditioner eftersom den varken förknippas med erövringar eller korståg. Efter Mingdynastins amiral Zheng He:s (1371-1435 e.Kr.) sista resor visade kinesiska konfucianska regimer föga intresse för globala utforskningar och föredrog att främja sina intressen genom den ”mjuka kraften” av civilisatoriska influenser som riktades till utlandet från det kinesiska hovet.
Detta betyder inte att konfucianismen saknar kopplingar till imperium eller rasism. Dess karriär som en framträdande tradition i Kina började med att den antogs av Han-dynastin, och praktiskt taget varje östasiatisk regim under de senaste tusen åren eller mer har godkänt konfucianismen som sin officiella ideologi. Detta berodde delvis på Kinas överväldigande inflytande som Östasiens äldsta och mest imiterade civilisation. Etnocentriska attityder är djupt rotade i några av de tidigaste konfucianska traditionerna, enligt vilka Kinas gamla Zhou-dynastin i huvudsak skapade mallen för det bästa som människor kan vara, göra eller säga. Konfucianska skrifter som Lunyu 9:14 och 12:19 hävdar att ”barbarer” (möjligen i det som nu är Korea) inte kan undgå att förvandlas av närvaron av en kultiverad kinesisk konfucian bland dem, medan 3:5 hävdar att till och med kinesiska stater som saknar härskare har det bättre än icke-kinesiska stater som har härskare. Å andra sidan insisterar andra konfucianska skrifter som Mengzi och andra passager i Lunyu på att konfuciansk självkultivering är något som alla människor är kapabla till, även om man föds in i en kulturell kontext som är mindre gynnsam, t.ex. en ”barbarisk” region.
Den konfucianistiska spridningen över Östasien skedde till stor del på ett frivilligt och samförståndsmässigt sätt, snarare än genom erövring eller konvertering. Även om Kina kontrollerade delar av den koreanska halvön och Vietnamregionen tidigt under den gemensamma tidsåldern var ingen av Kinas grannar år 1000 e.Kr. under direkt kinesiskt styre. Arvet från de kinesiska regimerna, särskilt i Vietnam och Korea, omfattade ett omfattande kinesiskt inflytande på den politiska, religiösa och sociala utvecklingen av icke-kinesiska kulturer i Östasien. Spridningen av konfucianismen från Kina till dess grannländer ledde till utvecklingen av särskilda regionala konfucianska traditioner, som beskrivs ovan. Historiskt sett har de konfucianska regimerna i Kina, Vietnam och Korea vanligtvis inte betraktats som aggressiva eller militaristiska, och de konfucianska lärda motsatte sig ofta krig och andra tvångsåtgärder till förmån för att leda genom moralisk övertalning och exempel. Konfucianismens anammande i Japan, både av Tokugawa shoguns krigsregering (1603-1868 e.Kr.) och den återupprättade kejserliga regeringen under Meiji-, Taisho- och tidiga Showa-perioderna (1868-1945 e.Kr.), var dock en viktig del av den nya konfucianismen.) innebar konfuciansk medverkan i utvidgningen av Japans territoriella gränser, krig mot Japans grannar och förföljelse av icke-konfucianska element, särskilt buddhistiska och kristna samfund, inom Japan.
Japan under det tidiga 1900-talet e.Kr. är kanske det bästa exemplet på ett modernt konfucianskt imperium. Från och med återinförandet av direkt kejsarstyre under kejsar Meiji 1868 användes den konfucianska ideologin (som inte förknippades med feodalsamhällets misslyckanden i Japan, till skillnad från vad som var fallet i Kina) för att främja bilden av härskaren som fader till ”familjestaten” (kazoku kokka), till vilken alla hans undersåtar var skyldiga barnslig lydnad och respekt. År 1890 utfärdade den japanska staten Kyōiku ni Kansuru Chokugo (kejserligt reskript om utbildning), som blev obligatorisk läsning i japanska skolor och till och med centrum för offentliga ritualer där undersåtarna svor kejsaren trohet. Texten har följande lydelse: ”Undersåtar, var ödmjuka mot era föräldrar, kärleksfulla mot era bröder och systrar, var harmoniska som makar och fruar, trogna vänner, uppför er i anspråkslöshet och måttfullhet, utsträck er välvilja till alla”, heter det i texten. Den japanska konfucianska uppfattningen om kejsaren som nationell förälder fick styrka genom konfucianismens kombination med Shintō-religiösa traditioner, där kejsaren uppfattades som en kami (gudomlig varelse) som levde bland de dödliga.
Den japanska maktens utvidgning till Korea, Manchuriet, Taiwan och andra asiatiska regioner förde med sig en expansion av de konfucianska traditionerna, om än i former som var utformade för att tjäna japanska imperieintressen, till exempel genom att propagera det kejserliga reskriptet bland Japans koloniala undersåtar. Denna konfucianska retorik om imperiet kvarstod och intensifierades efter Meiji-kejsarens regeringstid långt in på 1930- och 1940-talen, då högernationalistiska element i japansk politik vann överhanden och ledde Japan in i ett katastrofalt erövringskrig som syftade till att föra in hela Östasien i en harmonisk Kyōeiken (samvälståndssfär). Kopplingarna mellan konfucianism och imperialism i Japan bröts när Japan kapitulerade till de allierade i augusti 1945 efter atombombningen av städerna Hiroshima och Nagasaki. I efterdyningarna av kriget tvingade USA:s ockupationsadministration Japans kejsare att avsäga sig sin religiösa status, och den japanska staten förbjöds att införa någon religiös tradition, konfuciansk eller annan, som sin officiella ideologi.