Med spanjorernas ankomst till Mesoamerika uppstod en ny politisk situation. Perioden har studerats ingående av historiker och Charles Gibson publicerade en klassisk monografi med titeln The Aztecs Under Spanish Rule. Historikern James Lockhart byggde vidare på detta arbete och publicerade 1992 The Nahuas After the Conquest. Han delar in Nahuas koloniala historia i tre faser som till stor del bygger på språkliga bevis i nahuatlkällor på lokal nivå, som enligt honom är ett index för graden av interaktion mellan spanjorer och nahuas och förändringar i nahuakulturen. En översikt över nahuaerna i det koloniala Centralmexiko finns i Cambridge History of the Native Peoples of the Americas.
Steg ett (1519-c. 1550) Erövring och tidig kolonialperiodRedigera
Under den tidiga perioden inleddes de första stegen i upprättandet av kyrkor av bedjande munkar i stora och viktiga indianstäder, hävandet av kronans kontroll över Nya Spanien genom högsta domstolen (Audiencia) och sedan inrättandet av vicekungadömet, samt storhetstiden för erövrarens makt över ursprungsbefolkningen via encomienda. Under kolonialperiodens inledande skede var kontakten mellan spanjorerna och ursprungsbefolkningen begränsad. Den bestod främst av bedjare som försökte omvända befolkningen till katolicismen och omorganiseringen av ursprungsbefolkningens tributsystem för att gynna enskilda spanjorer. Det inhemska systemet där mindre bosättningar betalade tribut och utförde arbetstjänst till dominerande politiska enheter omvandlades till Encomienda-systemet. Invånarna i vissa städer betalade tribut till en spansk encomendero som fick ta emot arbetskraft och tribut från den staden. Under denna tidiga period fortsatte den ärftliga inhemska härskaren eller tlatoani och adelsmännen att ha makten lokalt och var viktiga för att mobilisera tribut och arbetskraft till encomenderos. De fortsatte också att inneha titlar från tiden före erövringen. De flesta accepterade frivilligt dopet, vilket gör att det i dokumenten för denna period finns nahua-eliter med kristna förnamn (vilket tyder på dop) och många som innehar den spanska adelstiteln don. En uppsättning folkräkningar på alfabetisk nahuatl för Cuernavacaregionen omkring 1535 ger oss en utgångspunkt för hur spanskan påverkade nahuatl och visar att få spanska lånord togs in i nahuatl.
När spanjorerna försökte utvidga sin politiska dominans till de mest avlägsna hörnen av Mesoamerika, följde nahuaerna med dem som hjälparbetare. Under den tidiga kolonialtiden gjordes nya Nahua bosättningar i norra Mexiko och långt söderut i Centralamerika. Nahua-styrkorna utgjorde ofta huvuddelen av de spanska militära expeditioner som erövrade andra mesoamerikanska folk, såsom mayaerna, zapotekerna och mixtekerna.
Med de kristna missionärernas ankomst var kolonialmyndigheternas första prioritering att utrota ursprungsbefolkningens religiösa sedvänjor, något som de uppnådde med hjälp av en kombination av våld och hot om våld och tålmodig utbildning. Nahua döptes med spanska namn. De få nahua som inte frivilligt övergav sina religiösa sedvänjor straffades hårt eller avrättades. Nahuaerna införlivade dock ofta förkristna sedvänjor och trosuppfattningar i den kristna religionen utan att myndigheterna märkte det. Ofta fortsatte de att utöva sin egen religion i hemmets avskildhet, särskilt på landsbygden där den spanska närvaron nästan helt saknades och omvändelseprocessen gick långsamt.
Nahua tog snabbt den latinska alfabetiska skriften som sin egen. Inom 20 år efter spanjorernas ankomst skrev nahuaerna texter på sitt eget språk. År 1536 invigdes det första universitetet i Amerika, Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Det grundades av franciskaner vars syfte var att utbilda unga Nahua adelsmän till katolska präster som var trespråkiga: läskunniga på spanska, latin och nahuatl.
Andra stadiet (ca. 1550-c. 1650)Edit
Det finns ett stort antal texter av och om nahuas under denna mellanperiod och under denna period absorberade nahuatl ett stort antal låneord från spanskan, särskilt substantiv för särskilda föremål, vilket visar på den närmare kontakten mellan den europeiska sfären och ursprungsbefolkningen. Nahuatl verb och syntax visar dock inga tecken på inverkan av den spanska kontakten. I mitten av 1500-talet kan den kulturella förändringen på lokal nivå spåras genom produktionen av alfabetiska texter på nahuatl. Produktionen av började ett brett utbud av skriftliga dokument på nahuatl daterar sig från denna period, inklusive juridiska dokument för transaktioner (köpebrev), protokoll från inhemska stadsfullmäktige (cabildo), framställningar till kronan och annat.
Institutionellt sett övergick det inhemska stadsstyret från att ha styrts av tlatoani och adelsmän till att inrätta stadsfullmäktige (cabildos) i spansk stil, med tjänstemän som hade spanska standardtitlar. En klassisk studie av 1500-talets Tlaxcala, spanjorernas främsta allierade i erövringen av mexikanerna, visar att mycket av den förspanska strukturen fortsatte under kolonialtiden. En viktig uppsättning cabildoregister på nahuatl för Tlaxcala finns bevarade och visar hur det lokala styret fungerade i nästan ett sekel.
När det gäller religion tvivlade till och med de mest nitiska liemännen i den första generationen i mitten och slutet av 1500-talet på nahua-männens förmåga att bli kristna präster, vilket ledde till att Colegio de Santa Cruz de Tlatelelolco upphörde att fungera i detta syfte och att indianer 1555 förbjöds att ordineras till prästerskap. I lokalsamhällena fortsatte man dock att bygga och utforma stenkyrkokomplex med väggmålningar i en blandning av inhemska och spanska former. Konfraderier (cofradías) bildades för att stödja firandet av ett visst kristet helgon och fungerade som begravningssällskap för medlemmarna. Under denna period främjade kyrkan, som ett uttryck för personlig fromhet, upprättandet av testamenten, och många testamentstagare donerade pengar till sin lokala kyrka för att den skulle hålla mässor för deras själar.
För enskilda nahua-män och -kvinnor blev det standard att diktera ett testamente till en lokal nahua-notarie (escribano). Dessa testamenten ger betydande information om individers hemvist, släktskap och ägande av egendom ger en inblick i social ställning, skillnader mellan könen och affärsmetoder på lokal nivå. visar inte bara att vissa elitmänniskors läs- och skrivkunnighet i alfabetisk skrift på nahuatl var en normal del av vardagen på lokal nivå och att man förväntade sig att skriva ett sista testamente, även för dem som hade liten egendom. Ett antal studier i traditionen av det som nu kallas nyfilologi använder i stor utsträckning nahuatliska testamenten som källa.
Tredje stadiet (ca 1650-1821) Sen kolonialperiod till självständighetRedigera
Från mitten av 1600-talet till uppnådd självständighet 1821 uppvisar nahuatl en avsevärd påverkan från den europeiska sfären och ett fullständigt utbud av tvåspråkighet. Texter som produceras på lokal nivå och som i slutet av 1500-talet och början av 1600-talet ibland var en blandning av bildliga och alfabetiska uttrycksformer var nu främst alfabetiska. I slutet av 1700-talet finns det bevis för att texter skrevs på ”nahuatliserad spanska”, skrivna av nahuas som nu kommunicerade på sin egen form av spanska. År för år-redovisningar av viktiga händelser, en text som kallas annal, hänvisar inte längre till den förspanska perioden. Dokumentation på lokal nivå för enskilda nahuas fortsatte att produceras, särskilt testamenten, men de är mycket mer förenklade än de som producerades i slutet av 1500-talet.
Nahuas började producera en helt ny typ av text, känd som ”primordial titles” eller helt enkelt ”titles” (títulos), som hävdar urfolkssamhällenas rättigheter till ett visst territorium, ofta genom att registrera lokala traditioner på ett atemporalt sätt. Det finns inget känt prehispaniskt prejudikat för denna textform och ingen förekommer före 1650. Flera faktorer kan ligga bakom uppkomsten av titlar. En av dem kan vara att ursprungsbefolkningen återuppstod efter årtionden av återhämtning från förödande epidemier, då samhällena kanske var mindre oroade över det spanska intrånget. En annan kan vara kronans strävan att reglera bristfälliga jordrättigheter genom en process som kallas composición. Kronan hade föreskrivit att ursprungsbefolkningarnas minsta markinnehav skulle vara 600 varas, i en egendom som kallades fundo legal, och att ursprungsbefolkningen skulle skiljas från de spanska markerna med mer än 1 100 varas. Samhällena skulle ha tillgång till vatten, bergsområden för insamling av ved och jordbruksmark samt allmän mark för betesdrift. Trots dessa föreskrivna rättsliga skydd för indianstäder fortsatte domstolarna att döma till spanjorernas fördel, och reglerna om minimiinnehav för indianstäder ignorerades i praktiken.
Arbetsarrangemang mellan nahuas och spanjorer var till stor del informella, snarare än organiserade genom den i huvudsak nedlagda encomienda och det dåligt fungerande repartimiento. De spanska godsägarna behövde en säker arbetskraft, som ofta var en blandning av en liten grupp permanenta arbetare och deltids- eller säsongsarbetare som hämtades från närliggande ursprungsbefolkningssamhällen. Enskilda indianer gjorde överenskommelser med godsägarna snarare än att arbetskraften mobiliserades via samhället. Urfolkssamhällena fortsatte att fungera som politiska enheter, men enheterna splittrades mer och mer när beroende byar (sujetos) till den huvudsakliga bosättningen (cabecera) själva försökte få en fullständig och oberoende ställning. Indiska tjänstemän var inte längre nödvändigtvis adelsmän.