Det finns minst sex intellektuella strömningar under 1900-talet som senare skulle bli viktiga för kultursociologin. Dessa är (1) en särskild läsning av Marx (benämnd västerländsk/kulturell/humanistisk/neomarxism), (2) (sen) durkheimiansk samhällsteori, (3) semiotik och fransk strukturalism, (4) poststrukturalism, (5) kulturantropologi och (6) fenomenologisk sociologi:
Två forskare bidrog till att främja det marxistiska tänkandet bortom historisk materialism och i riktning mot kulturens viktigare roll för den kapitalistiska dominansen: Georg Lukács med sitt arbete om varufiering (och hans omprövning av Marx ekonomiska och filosofiska manuskript) och Antonio Gramsci med sin teori om hegemoni, som betonade att dominans är betingad av kontroll av idéer och övertygelser i samhället. Detta marxistiska tänkande togs upp av Frankfurtskolans första generation, framför allt Theodor W. Adorno, Max Horkheimer och Walter Benjamin. Ett av deras problem var reproduktionen av populärkulturen med hjälp av nya tekniska hjälpmedel och dess inverkan på massamhället, vilket innebär att det kritiska tänkandet hindras och att kapitalistisk ideologi sprids. Även om populärkulturen spelade på värderingar om individualitet och valfrihet var den i själva verket standardiserad av kapitalistisk logik, hävdade de. Louis Althusser etablerade en mer kulturell läsning av Marx senare skrifter. Han fokuserade på hur de ingående delarna av överbyggnaden – ideologi, stat och rättssystem – samverkar för att reproducera kapitalismen, och hävdade att de har en ”relativ autonomi” från sin ekonomiska bas. Idéer och institutioner tar form enligt sin egen logik, men ekonomin definierar deras gränser. Det som förenar dessa teoretiker är att de tillmäter kulturen betydelse som ett undersökningsobjekt, dock endast i termer av ideologi. Ur denna synvinkel hindrar kulturen oss från att kritiskt bedöma omständigheterna i våra liv och fångar oss i ett falskt medvetande.
Den forskare som direkt fortsatte arvet från Durkheims senare arbete är hans brorson, Marcel Mauss. I sitt mest kända verk The Gift hävdade han att utbyte av gåvor är centralt i alla samhällen runt om i världen. Även om utbytet ofta inbegriper varor är deras materiella värde sekundärt i förhållande till det symboliska värdet och de normativa förpliktelser som de innebär. Maurice Halbwachs är en annan Durkheim-forskare i denna generation vars arbete visar att det kollektiva minnet är en central källa till solidaritet i samhällen. Under 1900-talets andra hälft var de viktigaste intellektuella personerna som förde Durkheims kulturteori framåt kulturantropologer, särskilt Mary Douglas och Victor Turner, samt sociologen Robert Bellah. Turner erbjöd en teori om kulturell förändring med sitt begrepp liminalitet, vilket är ett övergångstillstånd som kännetecknas av en låg grad av strukturering. I motsats till Durkheims begrepp anomi definieras liminaltillståndet av att de sociala skillnaderna försvagas och att kreativiteten främjas. Turner hävdade att under dessa stunder bildas gemenskaper som definieras av jämlikhet och solidaritet (communitas). Mary Douglas var intresserad av kulturell klassificering och tog upp Durkheims och Mauss arbete i denna fråga för att studera symbolisk rening och förorening som grundvalar för social ordning. Vad som anses vara smutsigt och äckligt kan variera mellan olika kulturer men är inte slumpmässigt, hävdade hon. Istället bygger föreställningar om föroreningar på regler för klassificering och upprätthålls genom ritualer för separation av rent och orent. Robert Bellah hävdade i sin berömda uppsats ”Civil Religion in America” att alla kollektiva övertygelser har en religiös dimension, även om de kan gälla sekulära frågor. Enligt Bellah är det offentliga livet strukturerat av religiösa föreställningar, som inte bara hänvisar till judisk-kristna idéer utan även till nationella symboler som genomsyras av en sakral betydelse (t.ex. frihetsstatyn i USA, Brandenburger Tor i Tyskland och Marianne i Frankrike).
Strukturalismen hävdar att den mänskliga erfarenheten har sina rötter i grundmekanismer, som är mönstrade av språket och som kräver objektiva studier. Kulturell analys baserad på strukturalismen studerar kulturen ”som språket”. Det mänskliga agerandet, som aktualiserar språket genom tal, är irrelevant i sådana analyser. Strukturalismen står särskilt i skuld till Ferdinand de Saussures strukturella lingvistik. Han gjorde skillnad mellan langue (språk) och parole (tal) och fokuserade uteslutande på det förstnämnda, och gjorde dessutom skillnad mellan signified (det som språket hänvisar till) och signifier (det som hänvisar). Hans centrala argument är att förhållandet mellan signifier och signifierad är godtyckligt men konventionellt. Uppgiften är därför att förstå dessa konventioner för beteckning, som alltid är strukturerade av motsättningar. Med utgångspunkt i Saussures strukturella lingvistik är Claude Lévi-Strauss den viktigaste referenspunkten för strukturalismen i egentlig mening. Hans huvudsakliga studieobjekt var det mytiska tänkandet och ritualer, som han avkodade som kulturella klassificeringssystem, strukturerade av likhet och skillnad. Lévi-Strauss’ kulturteori har således likheter med Durkheims, även om han knappt hänvisade till honom i skrift.
Roland Barthes fullbordade strukturalismens intellektuella drag genom att använda semiotik för kulturstudier. Han insisterade på att de grundläggande språkliga distinktionerna mellan langue och parole, signifier och signifierad, kan tillämpas på alla kulturella system. Barthes åtgärdar en ofta kritiserad svaghet i Lévi-Strauss’ teori, nämligen att den är statisk, och lägger till ett diakroniskt (han kallar det syntagmatiskt) element till analysen av tecken, nämligen genom att undersöka berättelser. Vidare hävdade han att signifianter inte bara betecknar signifierade utan även andra signifianter. I motsats till denotation (första ordningens signifiering) hänvisade Barthes till högre ordningar av signifiering som konnotation. Genom att lägga konnotativa betydelser ovanpå varandra får signifiers ett eget liv. För Barthes är tecken inte oskyldiga utan ingår i ideologiska system, vilket han visade mest kraftfullt i Mythologier. Han betonade att semiotik måste kombineras med sociologisk analys för att undersöka hur teckensystem, såsom myter, bidrar till att rättfärdiga och reproducera sociala ordningar. Förutom sina många andra bidrag lade Barthes alltså till en kritisk dimension till den strukturalistiska analysen.
Poststrukturalismen, som delvis lanserades av Barthes, är en mångsidig intellektuell rörelse som försöker förfina det strukturalistiska tänkandet. I likhet med strukturalismen ägnar sig poststrukturalismen åt språk och symboliska former, t.ex. berättelser, myter och kulturella koder. Den är inte intresserad av den suveräna individen utan av hur subjektiviteter påverkas av semiotiska system under vissa historiska omständigheter (i motsats till strukturalismen). I motsats till Saussure och som en fortsättning på Barthes koncept om konnotation förkastar poststrukturalismen separationen mellan signifierare och signifierad och hävdar att de signifierade i sig själva alltid är signifierare. I motsats till strukturalismen är poststrukturalismen mer kritisk till sina egna villkor för kunskapsproduktion och till föreställningen om analytikern som en objektiv observatör. Relaterat till detta är poststrukturalismen mer känslig för hur kulturella system påverkas av makt. Å ena sidan undersöks makt som förmågan att öppna kulturella system. Å andra sidan frågar man sig hur makten stänger kulturella ordningar och får dem att framstå som naturliga. Detta är till exempel vad Foucaults idé om ”dispositif” handlar om, som innefattar den sammanflätning av institutionella och diskursiva ordningar som begränsar och förutbestämmer vad som betraktas som normalt och onormalt. Ett grundläggande analytiskt drag i poststrukturalismen är att den betraktar symboliska ordningar som skilda från en yttre ”annan”, som är nödvändig för att definiera och upprätthålla dess gränser.
Michel Foucault gjorde övergången från strukturalism till poststrukturalism i sitt eget arbete genom att i allt högre grad fokusera på de maktformationer som genereras av expertdiskurser. I hans teori kontrollerar diskursen tänkandet och praktiken och, liksom i strukturalismen, är mänsklig handlingskraft ovidkommande. Bortsett från hans växande intresse för maktförhållanden har hans uppmärksamhet på historiska processer alltid skiljt hans arbete från den strukturalistiska traditionen. Foucaults analys av diskursen spårar de underliggande epistemiska antagandena och sanningsanspråken samt de institutionella formationer och praktiker som följer av dem. Ett element som förenar hans påståenden om historia och makt är att det i moderniteten sker en övergång från suverän makt (baserad på hierarki, fysiska, offentliga och ritualiserade former av bestraffning) till disciplinär makt (baserad på övervakning och rationalitet), som är mer djupgående genom att förändra och kontrollera beteende, tänkande och kroppsliga funktioner inifrån. Till skillnad från det marxistiska tänkandet om ideologi är Foucaults teori fri från för givet tagna antaganden om diskursers grund och tillåter mer analytisk autonomi, vilket gör den till en central referenspunkt för kultursociologin.
En annan central person inom poststrukturalismen är Jacques Derrida, vars arbete tog itu med tolkningsakten av texter. I första hand och i enlighet med de Saussure genereras betydelser alltid genom kontrast till frånvarande tecken (”tystnader”). Derrida insisterade på mångfalden, kontextualiteten och den oändliga spridningen av texters betydelser snarare än de slutgiltiga, fixerade betydelser som den (strukturalistiska) analytikern hävdar. Derrida visade att även de mest kanoniska texterna kan tolkas på sätt som ger upphov till inte bara alternativa utan även motsägelsefulla tolkningar. Texter har således en viss autonomi i förhållande till sina författares intentioner och är alltid behäftade med tvetydighet. Ett sökande efter ”sanning” i texter är därför meningslöst och analytikern bör i stället ägna sig åt dekonstruktion, dvs. lekfull hermeneutisk tolkning som granskar texter från många olika vinklar. Målet med detta företag är dessutom att undersöka hur (olika) människor skapar mening med texter (på olika sätt).
När Mary Douglas och Victor Turner hade en annan kulturantropolog ett betydande inflytande på den kulturella vändningen inom samhällsvetenskaperna i allmänhet och kultursociologin i synnerhet: Clifford Geertz. Influerad av Max Webers tolkningsmetod samt Talcott Parsons betoning av kulturella värderingar och normer, utvecklade Geertz ett hermeneutiskt förhållningssätt till kultur. Under sina omfattande etnografiska undersökningar i Indonesien och Marocko utvecklade han ett perspektiv där han ansåg att kulturen genomsyrar varje aspekt av våra liv och är värd att studeras på sina egna villkor och på ett tolkande sätt. Resultatet är en ”tjock beskrivning”, en tät texturerad och etnografisk skildring av betydelser och erfarenheter i lokala miljöer, som drar större slutsatser om kulturen i fråga. Geertz skyggade dock för bredare teoretiska påståenden som sträcker sig bortom de kulturella kontexterna för hans studier. Senare kultursociologer skulle ta upp denna utmaning.
Fenomenologiska ansatser, såsom symbolisk interaktionism och etnometodologi, är ytterligare influenser av kultursociologin. Tänkare med anknytning till dessa intellektuella rörelser insisterar på den situationella konstruktionen av mening av mänskliga aktörer. För kultursociologer som är intresserade av semiotik är inflytandet från dessa arbeten begränsat. För andra är Alfred Schütz, Peter Berger och Thomas Luckmann samt Erving Goffman, Harold Garfinkel och Harvey Sacks viktiga influenser (detta är till exempel särskilt synligt inom vissa inriktningar av vetenskaps- och teknikstudier)
.