StarożytnośćEdit
PresokratycyEdit
Od początków filozofii w Grecji, u tzw. filozofów przedsokratejskich, próbowano zrozumieć cały wszechświat na podstawie jednej, uniwersalnej zasady (orixinariu), αρχη (arche).
Parmenides z Elei (VI-V w. p.n.e.) jest uważany za twórcę ontologii. To on po raz pierwszy użył pojęcia bytu/podmiotu w formie abstrakcyjnej. Ta metafizyczna wiedza rozpoczęła się, gdy duch ludzki uświadomił sobie, że to, co jest prawdziwe, nie jest już tym, co czujemy, ale tym, co pojmujemy poprzez myśl. („To samo jest myśleniem i bytem”) To właśnie nazywa „bytem”, który charakteryzuje za pomocą szeregu pojęciowych określeń znajdujących się na marginesie danych zmysłowych, takich jak: wrodzony, nieprzekupny, niezmienny, niepodzielny, jeden, jednorodny itd.
Parmenides popiera swoją teorię trzema zasadami: „byt (lub byt) jest, a niebytu nie ma”, „nic nie może przejść z bytu do niebytu i odwrotnie” oraz „myślenie jest tym samym, co byt” (ta ostatnia odnosi się do faktu, że to, co nie może być pomyślane, nie może istnieć).
Z podstawowego stwierdzenia („byt jest, a niebyt nie jest”) Parmenides dedukuje, że byt jest nieograniczony, jeden i ości jedyny, co mogłoby go ograniczać, to niebyt; ale ponieważ niebyt nie jest, nie może ustanowić żadnych granic.
Ale, według Melizjusza z Samos, byt jest nieskończony (nieograniczony w przestrzeni) i wieczny (nieograniczony w czasie).
Wpływ Parmenidesa jest decydujący w historii filozofii i samej myśli. Do czasu Parmenidesa podstawowe pytanie filozofii brzmiało: z czego zbudowany jest świat (na co jedni filozofowie odpowiadali, że podstawowym elementem jest powietrze, inni, że woda, jeszcze inni, że jest to jakiś tajemniczy nieokreślony pierwiastek itd. Następny decydujący krok miał wykonać Sokrates.
SokratesEdit
Filozofia Sokratesa (470-399 p.n.e.) koncentrowała się na moralności. Jego podstawowe pytanie brzmi: co jest dobre? Sokrates wierzył, że gdyby udało się wydobyć pojęcie dobra, można by nauczyć ludzi bycia dobrymi (tak jak uczy się np. matematyki) i w ten sposób położyć kres złu. Był przekonany, że zło jest formą ignorancji, doktryna ta nazywana jest intelektualizmem moralnym. Opracował pierwszą znaną technikę filozoficzną: mayeutykę. Polegała ona na zadawaniu i ponawianiu pytań o odpowiedzi, które znajdował w kółko, zagłębiając się coraz bardziej. W ten sposób próbował dojść do „logosu”, czyli ostatecznej przyczyny, która sprawiła, że dana rzecz jest taka, a nie inna. Ten „logos” jest zarodkiem idei” Platona, jego ucznia.
PlatonEdit
Centralny punkt filozofii Platona (427-347 p.n.e.), aby stanowić teorię Idei. Platon uważał, że logos Sokratesa to szereg cech, które dostrzegamy w naszym ciele (fizycznym lub nie) i które są z nim związane. Jeśli wyjmiemy ten logos z przedmiotu fizycznego i nadamy mu formalne istnienie, wówczas nazwiemy go „ideą” (słowo „szkopuł” wprowadził Platon). W dialogach platońskich pojawia się Sokrates pytający o to, co sprawiedliwe, odważne, dobre itp. Odpowiedź na te pytania zakłada istnienie uniwersalnych idei poznawalnych przez wszystkie istoty ludzkie, które są wyrażone w tych pojęciach. To dzięki nim możemy uchwycić świat w ciągłej transformacji.
Idee są paradygmatem rzeczy. Ich miejsce jest pomiędzy bytem a niebytem. Są one wcześniejsze od rzeczy, które w nich uczestniczą (methexis). Ściśle rzecz biorąc, nie są. Konkretne rzeczy, które widzimy, nigdy nie stanowią mniej lub bardziej dokładnych kopii idei. Określenie lub zdefiniowanie idei dokonuje się poprzez rygorystyczne ćwiczenie dialogiczne, osadzone w określonym kontekście historycznym i koniunkturalnym, wyznaczające to, co jest przedmiotem badań (ideę).
Z teorią Idei Platon stara się udowodnić możliwość naukowego poznania i bezstronnego osądu. Fakt, że wszystkie istoty ludzkie mają możliwość przyczyniania się do tej samej wiedzy, zarówno w dziedzinie matematyki, jak i etyki, tłumaczy się za pomocą teorii „alchordancji” (ἀνάμνησις), zgodnie z którą pamiętamy odwieczne idee, które znaliśmy przed urodzeniem. W ten sposób Platon wyjaśnia uniwersalność zdolności rozumowych wszystkich istot ludzkich, stawiając czoła niektórym swoim współczesnym, którzy utrzymywali niezdolność m.in. niewolników czy ludów niehelleńskich do wnoszenia wkładu w wiedzę.
Tradycja postplatońska często rozumiała teorię Idei Platona w ten sposób, że zakładała istnienie idei oddzielonych od istnienia rzeczy. Ta teoria powielania światów w średniowieczu doprowadziła do kontrowersji nad uniwersaliami.
ArystotelesEdit
Arystoteles (384-322 p.n.e.) nigdy nie użył słowa „metafizyka” w swoim dziele znanym jako Metafizyka. Tytuł ten przypisuje się pierwszemu systematycznemu redaktorowi dzieła Stagiryty, Andronikosowi z Rodos, który założył, że ze względu na treść czternaście zebranych przez niego ksiąg należy znaleźć „po fizyce” i z tego powodu użył przedrostka „μετὰ” (poza… lub po…).W swojej analizie bytu Arystoteles wykracza poza materię, badając cechy i potencjalności bytu, by w końcu mówić o „pierwszym bycie”, „nieruchomym motorze” i nieporuszonym generatorze wszelkiego ruchu, który później zostanie utożsamiony z Bogiem.
Dla Arystotelesa metafizyka jest nauką o istocie bytów i o pierwszych zasadach bytu. O bycie mówi się na wiele sposobów, a one oddają istotę bytu. W tym sensie wypracowuje bycie, niezależnie od chwilowej, przyszłej i przygodnej karauteryzacji. Całość (zwykle tłumaczona jako substancja) jest tym, co jest niezależne od karauteryzmu (wypadków), podczas gdy karauteryzmy są zależne od całości. Ousia jest tym, co istnieje samo w sobie, w przeciwieństwie do przypadku, który istnieje w innym. Gramatycznie lub kategorycznie mówi się, że substancja to to, co jest przypisane karauteryzmowi, to znaczy, że jest to to to, na czym można potwierdzić to, co może być potwierdzone (pedryfikowane). To, co jest afirmowane na sustancjach, to predykaty.
Na pytanie, czym ostatecznie byłaby istota, która pozostaje niezmienna, odpowiedź Arystotelesa brzmiałaby, że ousia jest formą determinującą – eidos – jest źródłem wszelkiego bytu, czyli że w eidosie Sokratesa, który w swej ludzkiej formie determinuje jego człowieczeństwo. A także to, co decyduje o tym, że człowiek będąc z natury wolny, a nie będąc wolnym niewolnikiem, decyduje o tym, że niewolnik byłby konstytutywną częścią jego bytu, to znaczy, że nigdy nie byłby niewolnikiem swojego bytu w określonej sytuacji i z określonej perspektywy, ale że byłby niewolnikiem z natury.
ŚredniowieczeEdit
W średniowieczu toczył się spór o rozróżnienie i porządek hierarchii między metafizyką a teologią, zwłaszcza w scholastyce. Pytanie o rozróżnienie między metafizyką a teologią jest również wszechobecne we współczesnej filozofii.
W IslamEdit
Pojawienie się filozofii greckiej w polu oddziaływania islamu nie było bezpośrednie, ale miało związek z klasztorami chrześcijańskimi na Półwyspie Arabskim i tymi należącymi do ideologii uznanych za heretyckie, które wykorzystywały filozofię grecką nie jako cel, ale jako pretekst do swoich teologicznych spekulacji (jak monofizyci czy nestorianie), ale to właśnie z powodu utylitarnego zainteresowania grecką medycyną zaczęli dokonywać przekładów na język perski, które później zostały przetłumaczone na arabski.
Powinienem wspomnieć, że w języku arabskim nie ma czasownika „być”, a tym bardziej konstrukcji typu „być”, która jest czasownikiem zamienionym w rzeczownik. Warto zauważyć, że na metafizykę świata islamskiego duży wpływ wywarła metafizyka Arystotelesa.
W chrześcijaństwieEdit
W średniowieczu metafizyka była uważana za królową nauk” (Tomasz z Akwinu). Zaproponował sposób pogodzenia tradycji filozofii starożytnej z doktryną religijną (muzułmańską, chrześcijańską czy żydowską). Opierając się na późnym neoplatonizmie, średniowieczna metafizyka proponowała rozpoznanie „prawdziwego bytu” i Boga na podstawie czystego rozumu.
Centralne tematy średniowiecznej metafizyki to różnica między bytem ziemskim a niebiańskim (analoxia entis), doktryna transcendentaliów i dowody na istnienie Boga. Bóg jest absolutnym fundamentem świata, co do którego nie można mieć wątpliwości. Pytanie brzmi, czy Bóg stworzył świat z niczego (stworzenie ex nihilo) i czy można przyczynić się do jego poznania poprzez rozum, czy też nie poprzez wiarę. Jej metafizyka, zainspirowana przypisywaną Platonowi teorią zdublowania światów, przejawia się jako swoisty „dualizm” „tu” i „poza”, „zwykłej percepcji zmysłowej” i „czystego myślenia jako wiedzy racjonalnej”, „immanencji” życia wewnętrznego i „transcendencji” świata zewnętrznego.
Epoka nowożytnaEdit
Tradycja nowożytna zawęziła metafizykę do: metafizyki ogólnej lub ontoloksy, nauki o bycie jako podmiocie, oraz metafizyki specjalnej, która dzieli się na trzy gałęzie:
- Filozofia przyrody, zwana też racjonalną kosmologią lub w skrócie kosmoloksy.
- Filozofia człowieka, zwana też psychologią metafizyczną, psychologią filozoficzną, psychologią racjonalną, antropologią metafizyczną lub antropologią filozoficzną.
- Teologia naturalna, zwana też teodyceą lub teologią racjonalną.
Klasyfikacja ta, zaproponowana m.in. przez Christiana Wolffa, została obalona, ale nadal uważana jest za kanoniczną.
KantEdit
Filozofia transcendentalna Kanta była „zwrotem kopernikańskim” dla metafizyki. Jego stanowisko w stosunku do metafizyki jest paradygmatyczne. Zarzuca mu, że jest dyskursem „wołów” bez realnej treści, zarzuca mu, że reprezentuje „halucynacje jasnowidza”, ale z drugiej strony wydobywa z niego istotę uniwersalności. Kant postawił sobie za cel znalezienie metafizyki, „która mogłaby być przedstawiona jako nauka”. W tym celu zbadał on najpierw samą możliwość metafizyki. Dla Kanta pytania ostateczne i ogólne struktury rzeczywistości podlegają porwaniu przez suxetu. Z tego założenia wywnioskował, że konieczne jest badanie i refleksja nad tym, co może być przez nas poznane. Poprzez swoją krytykę wyraźnie przeciwstawił się stanowiskom filozoficznym, których przedmiotem jest pytanie o to, czym jest wiedza. W ten sposób zdystansował się od dominujących podejść filozoficznych, takich jak empiryzm, racjonalizm i sceptycyzm. Poprzez krytykę zdystansował się również od dogmatyzmu metafizyki, która według Kanta miała stać się serią wypowiedzi na tematy wykraczające poza ludzkie doświadczenie. Następnie podjął próbę szczegółowej analizy ludzkiej zdolności poznawczej, czyli krytycznego zbadania czystego rozumu, rozumu pozbawionego tego, co zmysłowe (Krytyka czystego rozumu, 1781-1787). Decydujące jest tu epistemologiczne założenie Kanta, że rzeczywistość nie przedstawia się człowiekowi taką, jaką jest naprawdę (sama w sobie), lecz taką, jaką jawi mu się ze względu na specyficzną strukturę jego zdolności poznawczych.
Ponieważ wiedza naukowa również zawsze zależy od doświadczenia, człowiek nie może wydawać sądów o rzeczach, które nie są dane przez doznania (takich jak „Bóg”, „dusza”, „wszechświat”, „dotyk”, itp.)) Dlatego Kant wywnioskował, że tradycyjna metafizyka nie jest możliwa, ponieważ człowiek nie posiada zdolności do tworzenia koncepcji opartej na zmysłowym doświadczeniu tego, co duchowe, które jako jedyne pozwalałoby na weryfikację hipotez metafizycznych. Ponieważ myślenie nie posiada w tym względzie żadnej wiedzy o rzeczywistości, sprawy te zawsze pozostaną w sferze spekulatywno-konstruktywistycznej. Dlatego z zasady nie jest możliwe według Kanta racjonalne rozstrzyganie centralnych kwestii, takich jak to, czy Bóg istnieje, czy wola jest wolna, czy dusza jest nieśmiertelna. Matematyka i fizyka mogą formułować syntetyczne sądy a priori i dlatego roszczą sobie prawo do wiedzy uniwersalnej i koniecznej, wiedzy naukowej.
Idealizm niemieckiEdit
Z krytyki kantowskiej wyrasta idealizm niemiecki, reprezentowany przede wszystkim przez Fichtego, Schellinga i Hegla, który uważa rzeczywistość za wydarzenie duchowe, w którym byt realny zostaje przekroczony, włączony w byt idealny.
Idealizm niemiecki podejmuje ducha transcendentalnego Kanta, to znaczy, że wobec rozumienia metafizyki jako poszukiwania osiągnięcia wiedzy obiektywnej, zajmuje się suksetywnymi warunkami możliwości takiej wiedzy. W ten sposób, aby rozważyć, do jakiego stopnia istoty ludzkie mogą dojść do uznania tych dowodów. Schronił się w ten sposób przed faktem, że wiedza jest ograniczona do możliwego doświadczenia i zwykłych zjawisk, i zaproponował wyjście z tej sytuacji, wracając do metafizycznych postulatów, które mogą rościć sobie prawo do uniwersalnej ważności: „wiedzy absolutnej”, jak mówiono od Fichtego do Hegla. Jeśli przyjmiemy, że treści wiedzy nie są ważne w odniesieniu do suksetu – jak sądził Kant – i uznamy, że perspektywa ta jest absolutna, czyli jest perspektywą suksetu absolutnego, to wiedza ważna dla tego absolutnego suksetu ma również ważność absolutną. Na podstawie tego podejścia niemiecki idealizm uważa, że może przezwyciężyć empiryczną sprzeczność między suxet i oxetu, aby móc uchwycić absolut.
Hegel utrzymuje, że różnica nie może powstać ani być zrozumiana z tożsamości czystej i absolutnej (taka tożsamość byłaby jak „orzech, w którym wszystkie krowy są czarne”): nie wyjaśniałaby rzeczywistości w całej jej różnorodności. Dlatego „tożsamość absolutu” musi być rozumiana jako pochodząca od swego źródła i jako zawierająca w sobie możliwość i konieczność zróżnicowania. Oznacza to, że absolut realizuje się w swojej tożsamości poprzez afigurację i przezwyciężenie momentów nietożsamościowych, czyli tożsamość dialogiczną. Z tego podejścia Hegel wywiódł Naukę logiki, uważaną, jak się wydaje, za ostatni wielki system zachodniej metafizyki.
Era współczesnaEdit
Friedrich Nietzsche uważa Platona za inicjatora myśli metafizycznej i przypisuje mu odpowiedzialność za debatę na temat bytu, która później przybierze różne, ale stałe formy. Podział na świat zmysłowy i świat inteligibilny, z jego relacją ciało-dusza, oraz pierwszeństwo tego ostatniego, zapewnione przez teorię Idei, zakłada istnienie prawdziwego świata poza zmysłami. Wyklucza to z myślenia wnoszenie, to, co nie może być ujęte w podziale zmysłowo-rozumowym ze względu na swą bezkształtność, a co wyklucza także kolejne arystotelesowskie podziały, takie jak substancja-przypadek i akt-moc.
Martin Heidegger powiedział, że naszą domeną jest spełnienie metafizyki”, ponieważ od początków myśli zachodniej pojawiły się pewne rezultaty, które tworzą panoramę, której myśl metafizyczna nie jest już w stanie objąć. Sama istota metafizyki prowadziła poza nią. Wobec tego siła myśli polega właśnie na poznaniu i interweniowaniu w poznanie. Ale myśl metafizyczna jest już pozbawiona mocy i wydała już swoje ostatnie owoce.
Heidegger stwierdził, że metafizyka jest „myślą zachodnią w całej jej istocie”. Użycie terminu „istota” w tej definicji sugeruje, że jedynym sposobem badania metafizyki jako formy myśli jest lub musi być metafizyka w pierwszym wskazanym wyżej sensie. Oznacza to, że krytycy metafizyki jako istoty myśli zachodniej są świadomi, że poza tą formą myślenia nie ma „ziemi niczyjej”, na której można by się osiedlić; ani też samotne studiowanie oraz świadoma i rygorystyczna zmiana narzędzi dostarczonych przez tradycję filozoficzną nie może przybliżyć siły myśli do trzech przemian działających w tym, co badała metafizyka: byt, czas, świat, człowiek i jego poznanie. Ale ta zmiana sama w sobie zakłada „skok”, który wszystkie tradycje myślowe wykonały, potrafiły wykonać lub o którym marzyły w trakcie swojego rozwoju.
Heidegger charakteryzował dyskurs metafizyczny przez jego niezdolność do pomyślenia różnicy ontyczno-ontologicznej, czyli różnicy między bytami a byciem. Metafizyka odnosi się do bytu jako modelu bytów (rzeczy), ale ten pierwszy jest nieredukowalny do drugiego: byty są, ale byt bytów nie może być scharakteryzowany jako taki. Byt jest pomyślany jako byt najwyższy, co utożsamia go z Bogiem; dążenie onto-teologiczne jest stałym elementem myśli zachodniej. Dla Heideggera metafizyka jest zapomnieniem bycia”, a świadomość tego zapomnienia musi otworzyć nową dziedzinę, skonfrontowaną z możliwością wyrażenia tego, co zostało pozostawione na obrzeżach myśli.
Filozofia annalityczna była od swego zarania, z takimi autorami jak Russell i Moore, bardzo sceptyczna co do możliwości takiej systematycznej metafizyki, jakiej tradycyjnie broniono. Narodziny filozofii analitycznej wynikały bowiem głównie z próby buntu przeciwko neoheglowskiemu idealizmowi, który był wówczas heksemonem na brytyjskim uniwersytecie. Od wczesnych lat dwudziestych Koło Wiedeńskie zaproponuje totalną krytykę metafizyki jako zbioru propozycji pozbawionych sensu, ponieważ nie spełniających weryfikacjonistycznych kryteriów znaczenia. Stanowisko to pozostaje jednak w mniejszości w panoramie analitycznej, gdzie powróciło zainteresowanie pewnymi klasycznymi problemami metafizyki, takimi jak uniwersalia, istnienie Boga i inne o charakterze ontologicznym.
Poststrukturalizm (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) podejmuje krytykę Nietzschego i twierdzi, że tym, co nie do pomyślenia w metafizyce, jest właśnie „różnica” jako taka. Różnica, w myśleniu metafizycznym, jest podporządkowana bytom, między którymi jest dana jako relacja”. Pretensja do „wpisania różnicy w pojęcie” poprzez jego kształtowanie i podejmowanie wysiłku w tym kierunku na wzór myśli zachodniej jawi się już jako pretensja wyprowadzająca filozofię poza metafizykę.