Em 1 de agosto de 1790, um estudante precoce chamado Victor Frankenstein submeteu uma proposta radical a um painel de ética na Universidade de Ingolstadt, na Baviera. Sob o título “Mecanismos Electroquímicos de Animação”, Frankenstein explicou como ele queria “reverter os processos de morte”, coletando “uma grande variedade de espécimes anatômicos humanos” e reunindo-os para tentar “restaurar a vida onde ela foi perdida”
Frankenstein assegurou ao conselho de revisão institucional (IRB) que ele tinha os mais altos padrões éticos. “Se eu conseguir animar plenamente uma criatura humana ou semelhante, vou fornecer à criatura informações sobre o estudo e permitir que ela, se for capaz, escolha se deseja ou não participar mais na observação e estudo contínuos”, observou o cientista em início de carreira. Se a criatura tivesse “capacidade diminuída”, Frankenstein prometeu trazer um terceiro para agir no seu interesse e tratar “o ser” de acordo com padrões reconhecidos.
De certeza que tal proposta nunca foi para bioética na Universidade de Ingolstadt, onde o fictício Frankenstein criou o seu monstro. Em 1790, mesmo um Frankenstein real não teria enfrentado nenhuma revisão ética. Mas a proposta existe num artigo de 2014, que especula se a história de Frankenstein teria tido um final mais feliz se as salvaguardas do século 21 tivessem existido há 2 séculos. É um dos muitos riffs sobre o romance que se encontram na literatura biomédica. Ao conceber a sua história, Mary Shelley foi influenciada pela nascente ciência médica da época e pelas primeiras experiências com eletricidade. Em troca, Frankenstein tem assombrado a ciência desde então.
Primeiro publicado anonimamente em 1818, o livro e os filmes e peças subsequentes tornaram-se o que Jon Turney, autor do livro Frankenstein’s Footsteps: Ciência, Genética e Cultura Popular, chama “o mito governante da biologia moderna”: um conto cauteloso de arrogância científica. E como todos os mitos duradouros, não é um mito, mas muitos, como uma busca por “Frankenstein” no banco de dados PubMed – o principal catálogo de artigos das ciências da vida – deixa claro. A literatura científica, como a imprensa popular, está repleta de referências a Frankenfood, Frankencells, Frankenlaws, Frankenswine e Frankendrugs – a maioria delas supostamente criações monstruosas. Outros trabalhos que mencionam explicitamente Frankenstein – há mais de 250 deles – analisam a ciência por trás do romance ou até mesmo, numa reviravolta que pode ser bem bizarra, se inspiram nele.
Relatos de eventos em revistas psicológicas mergulham no estado de espírito de sua autora quando ela imaginou o conto pela primeira vez durante o verão de 1816. Depois Mary Wollstonecraft Godwin, ela estava visitando o poeta Lord Byron na Villa Diodati, uma mansão que ele havia alugado às margens do Lago Genebra, na Suíça. Ela tinha 18 anos, acompanhando o seu amante casado, o poeta Percy Bysshe Shelley. A sua meia-irmã, Claire Clairmont, estava lá, assim como o médico residente de Byron, John William Polidori. Era o “ano sem verão”, uma anomalia climática causada pela erupção do Monte Tambora nas Índias Orientais Holandesas, e a chuva sem fim e os céus cinzentos mantinham os convidados fechados. Byron sugeriu como um jogo de festa que cada um deles escrevesse uma história de fantasmas.
Havia muito para perturbar a mente fértil de Maria. Mary e Percy tiveram um bebê de 6 meses juntos, mas haviam perdido outro bebê um ano antes. A própria mãe de Mary tinha morrido de sepse puerperal 11 dias depois de dar à luz a sua filha, que estava presa à fome. Percy, como conta um artigo de 2013 em Progress in Brain Research, tinha sido expulso da Universidade de Oxford, no Reino Unido, por “exaltar as virtudes do ateísmo” e era um crente do “amor livre”. Outro artigo, num número de 2015 do The Journal of Analytical Psychology, sugere que Percy, Mary e Claire tinham formado anteriormente “uma espécie de ménage à trois”
O autor do artigo do Journal of Analytical Psychology, Ronald Britton, um psicanalista proeminente, liga essas tensões e tristezas ao devaneio em que Mary Shelley imaginou pela primeira vez o monstro de Frankenstein – “o espectro que tinha assombrado a minha almofada da meia-noite”, como ela mais tarde o disse. Os “fatos de fundo do seu pesadelo”, escreve Britton, invocando Freud, “abriram uma porta para fantasias inconscientes de uma terrível cena de parto”. Ele acrescenta que depois de perder seu primeiro filho em 1815, Shelley escreveu em seu diário que sonhava com o retorno do bebê à vida. “Eu pensei que se eu pudesse dar animação à matéria sem vida, eu poderia, em processo de tempo, renovar a vida onde a morte aparentemente tinha dedicado o corpo à corrupção”, escreveu ela no ano anterior a imaginar Frankenstein.
Mais horrores se seguiriam para Shelley depois que ela completasse o romance. Ela se casou com Percy depois do suicídio de sua primeira esposa, só para perdê-lo 6 anos depois, quando ele se afogou em um acidente de navegação. Mas ela chamou a ciência, não a psicologia, ao explicar como ela “veio a pensar, e dilatar, uma idéia tão horrível” aos 18 anos de idade. Entre as influências que ela cita em um prefácio a uma edição de 1831 de seu romance está Luigi Galvani, que em 1780 descobriu que uma carga elétrica poderia fazer as pernas de um sapo morto tremerem. Foi Percy quem a deve ter conhecido com o galvanismo, que Frankenstein menciona explicitamente como a chave da reanimação na edição de 1831. Quando garoto, o poeta “tinha se drogado com eletricidade (nas feridas de sua irmã e no gato da família)”, outro estudo em Progress in Brain Research notes.
Em 1780, o cientista italiano Luigi Galvani mostrou que uma faísca poderia fazer os músculos de uma rã morta contrair inspiração para a autora de Frankenstein, Mary Shelley.
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Muito um artigo tentou analisar outras formas nas quais a ciência do dia influenciou a história de Shelley. Um ensaio de 2016 em Nature de uma biógrafa do Reino Unido observou que seu pai novelista era amigo do eletroquímico Humphry Davy e de William Nicholson, um co-descobridor da eletrólise, a técnica de desencadear reações químicas usando eletricidade. Vários relatos apontam para a influência do médico de Byron, Polidori (que mais tarde se envenenou com ácido prússico), e suas discussões sobre experimentos de geração espontânea por Erasmus Darwin, avô de Charles. Um artigo de 2004 no Journal of Clinical Neurophysiology que revisa as “subcorrentes eletrofisiológicas para o Dr. Byron”. Frankenstein” observa que Shelley não poderia ter perdido o amplamente discutido trabalho de Giovanni Aldini, sobrinho de Galvani, que em 1803 atirou as cabeças dos criminosos decapitados numa tentativa de reanimá-los; ele imaginou que isso poderia ser usado para ressuscitar pessoas que haviam se afogado ou sufocado e possivelmente para ajudar os loucos.
Desde o tempo, a influência correu do romance de volta à ciência. “From Frankenstein to the Pacemaker”, na IEEE Engineering in Medicine and Biology Magazine, conta como Earl Bakken, de 8 anos, em 1932, viu o famoso filme de Frankenstein estrelado por Boris Karloff, que “despertou o interesse de Bakken em combinar eletricidade e medicina”. Mais tarde, Bakken fundaria a Medtronic, desenvolveria o primeiro marcapasso cardíaco transistorizado e abriria um museu dedicado à eletricidade nas ciências da vida, que está abrigado em uma mansão ao estilo do reavivamento gótico em Minneapolis, Minnesota. As crianças do bairro o chamam de castelo de Frankenstein.
Indeed, muitos estudos científicos orgulhosamente fazem referência a Frankenstein, principalmente porque combinam partes díspares para criar uma nova entidade que os pesquisadores apresentam como encantadoramente quimérica. Uma enzima de açúcar do leite fundida com uma proteína transportadora. Um atlas da cabeça e do pescoço para guiar a radioterapia, criado pela fusão de pontos de vista de diferentes pacientes. Um estudo de reconhecimento facial que trocou os olhos, narizes e bocas do ex-presidente George W. Bush e do ex-secretário de Estado dos EUA Colin Powell. Um “Frankenrig” usado para criar animações 3D, feitas misturando e combinando ossos de diferentes esqueletos.
No talvez o abraço mais estranho do rótulo Frankenstein, um artigo de 2013 na Surgical Neurology International propõe recriar os experimentos eletrizantes da cabeça da Aldini. Os autores de “HEAVEN: The Frankenstein effect”, notam que o Aldini, no final das contas, visava transplantar uma cabeça humana, usando a eletricidade para despertar a consciência para ela. É exatamente isso que os autores têm em mente para o seu projeto, o empreendimento da anastomose da cabeça (HEAVEN). “No geral, diante de um compromisso claro, o HEAVEN poderia dar frutos dentro de alguns anos”, escrevem eles. (Muitos cientistas chamaram o projeto de inviável e antiético, mas em novembro passado, dois dos co-autores anunciaram à mídia que haviam realizado um transplante de cabeça num cadáver humano e logo planejaram publicar detalhes.)
Mas, de longe, a maior parte da literatura científica – manuscritos, reflexões e filosofias sobre a forma mais familiar do mito de Frankenstein, que Shelley lançou em seu subtítulo “Prometeu Moderno”: a idéia de que cientistas loucos fazendo-se de Deus criador farão com que toda a espécie humana sofra castigo eterno por suas ofensas e arrogância.
Reanimation estava na moda em 1818. O médico escocês Andrew Ure tentou o feito com um cadáver.
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“Mary Shelley, Frankenstein, and The Dark Side of Medical Science”, um ensaio de 2014 publicado no encantadoramente incongruente Transactions of the American Clinical and Climatological Association, faz um resumo de uma lista diversa de experiências recentes que desenharam o rótulo “Franken-“: a clonagem da ovelha Dolly, a engenharia de uma gripe aviária H5N1 altamente letal que poderia mais facilmente infectar mamíferos, a síntese de todo um genoma bacteriano. Outros factores desencadeantes do medo de Frankenstein incluíram a fertilização in vitro, propostas para transplantar órgãos de porcos em humanos, e tomates dotados de genes de peixes para os tornar tolerantes ao congelamento.
J. Craig Venter, um pioneiro em genômica baseado em San Diego, Califórnia, foi chamado de Frankenstein por seu esforço em criar bactérias artificiais com o menor genoma possível. Ainda assim, ele é um fã da história de Shelley. “Acho que ela teve mais influência com esse livro do que a maioria dos autores da história”, diz Venter, que é dono de uma primeira edição. “Afeta o pensamento e o medo de muita gente porque representa esse fundamental ‘Você não se mete com a Mãe Natureza e não se mete com a vida porque Deus vai te derrubar'””
“Obviamente, eu não acredito nesse tema”, acrescenta.
O mito Frankenstein perdura, diz ele, porque “o medo é fácil de vender” – mesmo quando injustificado. “A maioria das pessoas tem medo do que não entende”, diz ele. “As células sintéticas são bastante complicadas e colocar um novo gene no milho parece assustador.” Mas ao atirar etiquetas como Frankenfood e Frankencells para reunir o público contra inovações potencialmente valiosas, ele diz que “a comunidade baseada no medo potencialmente fará mais danos à humanidade do que as coisas que eles temem”
ÀÀ semelhança do personagem Frankenstein, que inicialmente não considerou como seu trabalho poderia dar errado, Venter diz que ele reconhece que editar e reescrever genomas poderia “contaminar o mundo” e causar danos não intencionais. “Acho que precisamos ser muito inteligentes sobre quando e como o fazemos”, diz ele. Ele acha que Shelley “apreciaria muito” seu trabalho.
Henk van den Belt, filósofo e especialista em ética da Universidade de Wageningen, na Holanda, que escreveu um artigo sobre Frankenstein e biologia sintética, aplaude Venter por lutar contra o Frankenslur. “Muitas vezes os cientistas têm medo de tomar esta posição, mas acho que é melhor ser desafiador”, diz Van den Belt. “Retóricos e jornalistas podem acusar as pessoas de fazer de Frankenstein, mas é um pouco fácil demais”. Se os cientistas contestarem esta frase, ela terá menos impacto”
Shelley, é claro, não poderia ter imaginado nada deste burburinho, e de facto a sua história tem sido extremamente distorcida na imaginação popular ao longo dos últimos 2 séculos. O objetivo de Frankenstein não era governar o mundo à la Dr. Evil, mas “banir a doença do quadro humano e tornar o homem invulnerável a qualquer morte, exceto uma morte violenta”. E Britton, o psicanalista, observa que a criatura não começou a vida como um monstro; ele só foi a uma matança porque buscou amor e felicidade, mas foi abominado pelo seu criador, que se referiu a ele como “diabo”, “demônio”, “aborto”, “daemon”, “inseto vil”, e outros termos que teriam feito um contato do IRB com o Escritório de Proteção à Pesquisa em Humanos. “Eu era benevolente e bom, a miséria fez de mim um demônio”, disse a criação de Frankenstein. “Inveja potente e indignação amarga me encheram de uma sede insaciável de vingança”
Um radiologista dentário de todas as pessoas publicou um ensaio perspicaz em duas partes no The Journal of the Royal Society of Medicine em 1994 que ressalta o que alguns argumentam ser a verdadeira moral do livro: não o perigo de os cientistas violarem a ordem natural, mas o destino terrível que aguarda os criadores que não cuidam de suas criações. “Leia o livro e chore por aqueles que temos rejeitado, e tema pela vingança que eles vão exigir, mas não derrame lágrimas por Frankenstein”, aconselha o ensaio, referindo-se ao médico. “Aqueles que pensam, na ignorância do livro, que o seu é o nome do monstro estão na realidade mais corretos do que não”