O Um
O Um é a essência do Taoísmo, a energia essencial da vida, cuja posse permite que as coisas e os seres sejam verdadeiramente eles próprios e de acordo com o Taoísmo.
Taoistas às vezes se referem ao Tao como a mãe e o Um como o filho.
Wu e Yu
Wu e Yu não são ser e ser, ou não ter e ter. Wu também implica inexaurível ou sem limites. Alguns escritores sugerem que Wu pode ser experimentado diretamente por seres humanos.
Te
Te é geralmente traduzido como virtude, mas esta tradução usa algumas idéias confucionistas e pode ser confusa.
Outra forma de olhar para te é a consciência do Tao junto com as capacidades que permitem que uma pessoa siga o Tao.
Professor Victor Mair sugere que uma tradução melhor é a integridade. Ele escreve:
Há algo fundamentalmente honesto e psicologicamente saudável em ser eu mesmo e avançar com a visão voltada diretamente para a frente, em vez de tentar a cada passo satisfazer padrões abstratos de bondade estabelecidos por uma ortodoxia reinante. É disto que se trata.
Professor Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan é normalmente traduzido por naturalidade ou espontaneidade, mas isto é bastante enganador.
Um escritor sugere usar a frase ‘aquilo que é naturalmente assim’, significando a condição em que algo estará se for permitido existir e se desenvolver naturalmente e sem interferência ou conflito.
O ideal taoísta é cumprir aquilo que é naturalmente assim, e a maneira de fazer isso é Wu Wei.
Wu Wei
O método de seguir o Tao é chamado Wu Wei. Isso pode ser traduzido como ação não-contrigida ou não-intervenção natural.
Wu Wei às vezes é traduzido como não-ação, mas isso implica erroneamente que nada é feito. O Tao Te Ching diz:
Quando nada é feito, nada é deixado por fazer.
Tao Te Ching
Wu Wei significa viver ou ir junto com a verdadeira natureza do mundo – ou pelo menos sem obstruir o Tao – deixando as coisas seguirem seu curso natural.
Então os Taoistas vivem vidas de equilíbrio e harmonia. Eles encontram seu caminho através da vida da mesma forma que um rio que corre pelo campo encontra seu curso natural.
O mundo é um vaso espiritual, e não se pode agir sobre ele;
alguém que age sobre ele o destrói.Tao Te Ching
Isso não impede que uma pessoa viva uma vida proativa, mas suas atividades devem se encaixar no padrão natural do universo e, portanto, precisam ser completamente desapegadas e desinteressadas e não movidas pelo ego.
Atividade perfeita não deixa nenhum rastro atrás de si; a fala perfeita é como um trabalhador de jade cuja ferramenta não deixa marca.
Tao Te Ching
Isso implica que os taoístas tomem uma atitude semelhante à doutrina (satírica) de Voltaire que “Tudo é para o melhor neste melhor de todos os mundos possíveis”.”
E certamente o Taoísmo puro exige que os indivíduos vivam na base de que o mundo está a funcionar correctamente, e que por isso não devem interferir com ele.
Yin Yang
Yin Yang símbolo
Yin Yang é o princípio das forças naturais e complementares, padrões e coisas que dependem umas das outras e que não fazem sentido por si mesmas.
Estes podem ser masculinos e femininos, mas podem ser escuridão e luz (que está mais próxima do significado original do lado escuro e claro de uma colina), molhado e seco ou ação e inação.
Estes são opostos que se encaixam perfeitamente e trabalham em perfeita harmonia. Você pode ver isto olhando para o símbolo yin yang.
O conceito yin yang não é o mesmo do dualismo ocidental, porque os dois opostos não estão em guerra, mas em harmonia.
Isto pode ser visto muito claramente no símbolo: a área escura contém uma mancha de luz, e vice-versa, e os dois opostos estão entrelaçados e unidos dentro do círculo unificador.
Yin e yang não são estáticos, o equilíbrio ebbs e flui entre eles – isto está implícito na curva de fluxo onde se encontram.
O corpo taoísta
Os taoístas vêem o corpo como uma miniatura do universo, preenchido com o Tao. As partes do corpo têm suas contrapartidas em características físicas do universo, e:
O corpo, tanto quanto o universo maior, é governado e vivido pelos deuses – as manifestações multifacetadas do espírito, o aspecto visível e acessível do Tao na terra.
Livia Kohn, A Experiência Taoísta: Anthology, 1993
Ch’i
Ch’i ou qi é a energia vital cósmica que permite aos seres sobreviverem e os liga ao universo como um todo.
Qi é o material básico de tudo o que existe. Ele anima a vida e fornece o poder funcional dos eventos. Qi é a raiz do corpo humano; sua qualidade e movimento determinam a saúde humana. Qi pode ser discutido em termos de quantidade, uma vez que ter mais significa uma função metabólica mais forte. Isto, contudo, não significa que a saúde seja um subproduto do armazenamento de grandes quantidades de Qi. Pelo contrário, há uma quantidade normal ou saudável de qi em cada pessoa, e a saúde manifesta-se no seu equilíbrio e harmonia, na sua moderação e suavidade de fluxo. Este fluxo é visto nos textos como um sistema complexo de cursos de água com o “Oceano de Qi” no abdômen; rios de qi fluindo através do tronco superior, braços e pernas; fontes de qi alcançando os pulsos e tornozelos; e poços de qi encontrados nos dedos das mãos e dos pés. Mesmo uma pequena mancha neste complexo sistema pode assim influenciar o todo, de modo que o equilíbrio geral e a suavidade são o objetivo geral.
A vida humana é o acúmulo do qi; a morte é a sua dispersão. Depois de receber um potencial central de qi primordial ao nascer, as pessoas ao longo da vida precisam sustentá-lo. Elas o fazem atraindo o qi pós-natal para o corpo a partir do ar e da comida, assim como de outras pessoas através da interação sexual, emocional e social. Mas elas também perdem qi por respirarem ar ruim, sobrecarregando seus corpos com comida e bebida, e se envolvendo em emoções negativas e interações sexuais ou sociais excessivas.
Livia Kohn, Saúde e Vida Longa: O Caminho Chinês
Imortalidade
Imortalidade não significa viver para sempre no presente corpo físico.
A ideia é que à medida que o Taoísta se aproxima cada vez mais da natureza ao longo da sua vida, a morte é apenas o passo final para alcançar a unidade completa com o universo.
A imortalidade espiritual, o objectivo do Taoísmo, eleva as práticas a um nível ainda mais elevado. Para alcançá-lo, as pessoas têm que transformar todo o seu qi em qi primordial e proceder para refiná-lo a níveis mais sutis. Este qi mais fino acabará por se transformar em espírito puro, com o qual os praticantes se identificam cada vez mais para se tornarem pessoas-espíritos transcendentais. O caminho que leva até lá envolve meditação intensiva e treinamento de transe, assim como formas mais radicais de dieta e outras práticas de longevidade. A imortalidade implica a superação das tendências naturais do corpo e sua transformação em um tipo diferente de qi-constelação. O resultado é um desvio da morte, para que o fim do corpo não tenha impacto na continuação do espírito-pessoa. Além disso, os praticantes atingem poderes supersensoriais e eventualmente ganham residência em paraísos maravilhosos do outro mundo.
Livia Kohn, Saúde e Vida Longa: The Chinese Way
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Conhecimento e relatividade
Conhecimento humano é sempre parcial e afetado pelo ponto de vista da pessoa que reivindica esse conhecimento. Nunca pode haver um único conhecimento verdadeiro, apenas o agregado de incontáveis pontos de vista diferentes.
Porque o universo está sempre mudando, então o conhecimento está sempre mudando.
O mais próximo que um ser humano pode chegar a isso é o conhecimento que é consistente com o Tao. Mas isto é uma armadilha porque o Tao que pode ser conhecido não é o Tao. O conhecimento verdadeiro não pode ser conhecido – mas talvez possa ser compreendido ou vivido.