Este Darma é o mais excelente de todos os Ensinamentos, embora
difícil de dominar e difícil de compreender; mesmo os Sábios de
China teriam achado difícil de entender. Ele dá infinitas
e imensuráveis bênçãos e frutos, até mesmo a obtenção de
supremo corpo, esclarecimento. Assim como a jóia chintamani é
disse para satisfazer cada necessidade de acordo com o desejo, assim os Tesouros
do glorioso Darma nunca deixarão de dar resposta plena a
aqueles que a buscam. Além disso, o Darma veio para a Coréia,
da Índia, e os povos entre eles agora são ardentes
seguidores de seu Ensinamento, e nenhum está fora de seu pálido.PRINCE de PAEKCHE
Todos os homens são influenciados pelo partidarismo, e há poucos
que têm visão ampla.PRINCE SHOTOKU
O Japão apareceu pela primeira vez nas crónicas chinesas como um aglomerado de cerca de cem estados semi-bárbaros, mas por volta de 57 EC o estado de Nu em Wo (Japão) enviou emissários ao imperador chinês e recebeu dele um selo de ouro. Um século depois, uma mulher chamada Himiko, que havia usado sua autoridade espiritual para acabar com uma guerra civil em Wo, reuniu trinta estados em uma federação que manteve relações diplomáticas com a China e a Coréia. Com o tempo a federação entrou em colapso, e o Japão desapareceu da consciência asiática por um século e meio, para ser lembrado apenas com a conquista japonesa de três reinos coreanos em 391, um feito que sugere uma reunificação dos estados sob líderes poderosos. Em 400 a corte de Yamato, no centro do Japão, enriquecida pelo tributo dos reinos coreanos, tinha atingido o auge da autoridade imperial. No entanto, a feroz competição entre famílias influentes e nobres fortes tornou seus fundamentos precários, e logo a corte caiu em declínio. Durante esse período, os ensinamentos budistas, que há muito se haviam espalhado calmamente entre marinheiros e pessoas comuns, apareceram na corte. Com o tempo, eles forneceriam o estímulo para um rejuvenescimento nacional, tanto em nível espiritual quanto secular.
Em 538 o príncipe do reino coreano de Paekche apresentou o budadarma, os ensinamentos de Buda, na forma de uma imagem de Buda, imagens de Bodissatvas, artigos cerimoniais e uma coleção de textos sagrados ao imperador Kimmei de Yamato. Enquanto a influência budista se espalhou apenas entre a população em geral, o imperador não foi obrigado a notar oficialmente a sua presença. Mas uma vez apresentada à corte, ele teve que decidir se permitiria ou não a entrada dessa fé estrangeira no Japão. Os uji ou clãs nominalmente leais ao trono foram divididos de forma acentuada naqueles que desprezavam as influências estrangeiras e naqueles que as viam como essenciais para a civilização japonesa. Kimmei comprometeu-se ao permitir que um clã se convertesse, o que fez de bom grado, tanto por razões políticas como por razões espirituais. Embora um relato diga que Kimmei mais tarde proibiu a nova religião, seu sucessor, o Imperador Bidatsu, tolerou-a, aparentemente porque achava que sua magia era poderosa o suficiente para superar a possível hostilidade dos deuses locais. Seu sucessor, o Imperador Yomei, governou apenas dois anos, mas abraçou oficialmente os ensinamentos de Buda e iniciou a construção de um templo para abrigar uma imagem de Bhaishyajyaguru, conhecido no Japão como Yakushi, o Buda que Cura. Embora ele tenha morrido antes da conclusão do projeto, sua irmã tornou-se Imperatriz Suiko e viu o trabalho até sua conclusão. Tanto para o Japão quanto para a tradição budista, sua ascensão ao trono marcou o início de uma floração cultural nunca igualada antes ou desde então.
Primeiro de tudo, a morte de Yomei desencadeou uma guerra civil entre os clãs que acabou resultando em uma vitória decisiva para o Soga, o uji que havia aceitado a fé e as práticas budistas. Este triunfo garantiu a ascensão da imperatriz Suiko ao trono e o reconhecimento do caminho budista como uma religião estatal. Em segundo lugar, levou à nomeação em 593 do Príncipe Shotoku, filho de Yomei, como regente de sua tia. Nascido príncipe Umeyado em 574, ele recebeu uma excelente educação que incluiu um estudo considerável da filosofia e cultura budista. Seu caráter e discernimento intelectual devem ter sido excepcionais, pois ele demonstrou um entendimento metafísico da religião muito além do de seus pares e uma capacidade de estadismo que ainda é surpreendente. Ele foi feito regente aos dezenove anos de idade e foi o governante de facto do Japão através de três décadas de rápidas mudanças. Mesmo em sua vida foi-lhe dado o nome de Shotoku, que significa ‘santo e virtuoso’.
Imediatamente após a adesão ao regimento, o príncipe Shotoku proclamou Buddhadharma a religião do estado e estabeleceu o Tenno-ji, um complexo de instituições budistas, incluindo um templo que continha uma faculdade e um mosteiro, um asilo, um hospital e um dispensário, tudo isso se tornou modelo para futuras instituições de tipo similar. Ele construiu o templo perto da praia do que é hoje Osaka, localizado de modo que tanto as embaixadas como os imigrantes passassem por seus portais ao entrar no reino. Tendo dado à nova religião estatal uma base sólida, o príncipe Shotoku voltou sua atenção para as questões de estado, dando-lhes uma dimensão budista distinta. Durante quase uma década ele cultivou relações equilibradas com os reinos coreanos de Paekche, Silla e Koguryo, para que nenhum deles ganhasse uma posição desproporcionalmente vantajosa em relação aos outros. Isto permitiu-lhe procurar relações directas com a China. Como budista, ele sentiu que todos os reinos soberanos governados por monarcas budistas estavam em pé de igualdade. Usando o título Tenno, ‘Governante Celestial’, talvez inventado por ele, ele enviou uma carta ao imperador da China endereçada: “O Governante da Terra do Sol nasce envia sua mensagem ao Governante da Terra do Pôr-do-Sol”. De acordo com as crônicas chinesas, o imperador estava descontente com a suposta igualdade e a (para ele) metáfora pouco lisonjeadora. O imperador foi apaziguado pelos embaixadores do príncipe Shotoku, no entanto, quando lhe foi dito que Shotoku pensava nele como um Bodisatva e que as relações entre as duas nações eram baseadas em laços morais e espirituais.
O imperador escreveu de volta, declarando claramente sua perspectiva nas palavras: “O imperador fala com o príncipe de Yamato”. Inabalado, o Príncipe Shotoku respondeu: “O Tenno (Governante Celestial) do Oriente fala com o Imperador do Ocidente.” No final, o Príncipe Shotoku conseguiu alimentar as relações com a China sem comprometer a sua crença de que todas as nações são iguais. Os seus enviados foram acompanhados por monges e estudantes japoneses que passaram longos períodos de tempo estudando a religião e a ciência chinesas. Quando voltaram ao Japão, eles apoiaram entusiasticamente as reformas do príncipe Shotoku. Ele também encorajou chineses e coreanos a se mudarem para o Japão e compartilharem suas habilidades artísticas e tecnológicas. Desde que o pensamento budista experimentou um renascimento na China nesta época, novas escolas se sucederam no Japão e foram autorizadas a se espalhar livremente por toda a terra. Dentro de uma geração o Príncipe Shotoku revitalizou a vida e a cultura do Japão.
Em 604 ele escreveu e promulgou um kempo ou constituição, que ficou conhecido como a Constituição dos Dezessete Artigos. Era menos um conjunto de leis do que um tratado estabelecendo a base moral e os fundamentos políticos de um governo sólido, e veio a ser considerado como uma declaração dos princípios que presidem a vida nacional. Para o Príncipe Shotoku, a estatura única de Buda como redentor de todos os seres humanos implicava o valor supremo de cada indivíduo, uma vez que cada um pode ser um com Buda em consciência. Por analogia, ele argumentou, o status singular do príncipe implica a igualdade de todas as pessoas, assim como a sua igualdade sugere a necessidade de um único monarca. “A harmonia deve ser valorizada”, escreveu ele no início do seu kempo, “e a discórdia deve ser depreciada”. No entanto, como todas as pessoas estão divididas em clãs ou algum equivalente, as visões partidárias estreitam a visão de cada pessoa. Na medida em que o governo tem uma função além da simples administração – e até mesmo para cumprir essa função adequadamente – ele deve procurar retificar as más e degradantes conseqüências da divisão, estabelecendo e aderindo aos mais altos ideais morais e espirituais.
A reverência aos Três Tesouros – Buda, Darma e Sanga – é o último recurso para todas as pessoas, e assim elas devem ser os objetos supremos da fé. Como poucos seres humanos, se algum, são irredimíveis, deve ser possível trazer indivíduos à verdade através da instrução. Para o Príncipe Shotoku, se os Três Tesouros representaram o cume da fé e da aspiração, então eles devem ser aplicáveis a todos os aspectos da vida nacional. Embora tais opiniões pudessem ser interpretadas como apoiando uma abordagem conservadora ao governo, o príncipe Shotoku fez uma aplicação revolucionária deles, defendendo um governo centralizado administrado por uma hierarquia de mérito e não por hereditariedade. Embora ele não pudesse implementar plenamente esse desenvolvimento radical, ele deu o impulso para o sucesso da Reforma Taika de 645, na qual seus objetivos foram cumpridos um quarto de século após sua morte. A nível prático, ele tornou-se o primeiro construtor de estradas no Japão, e às vezes dirigia pessoalmente a construção.
Como os templos não eram apenas locais de culto, mas muitas vezes continham centros de educação e alívio social, o príncipe Shotoku via-os como focos naturais para a cultura florescente das cidades e regiões rurais. Ele construiu, ou prevaleceu sobre outros para construir, quarenta e seis templos durante seu governo, incluindo o Templo Horyuji, onde ele mesmo meditou. O atual Templo Horyuji é uma restauração fiel construída logo após um incêndio desastroso em 670, e continua sendo o edifício de madeira sobrevivente mais antigo do Japão. Dentro de seu recinto encontra-se o Yumedono ou Capela da Visão, contendo uma estátua de Kwannon (Kwan-Yin), a forma feminina de Avalokiteshvara, Senhor da Misericórdia. Ali, diz a lenda, o príncipe Shotoku meditou e entrou em comunicação espiritual com Buda. As gerações posteriores passaram a acreditar que o próprio Príncipe Shotoku era uma encarnação de Kwannon.
Ele também é associado com o Templo Arahakadera ou Shitennoji, que é dedicado aos quatro Shitenno ou deva-reis, conhecidos na tradição hindu como os Lokapalas, ou guardiões das quatro direções cósmicas. Embora a pesquisa tenha lançado dúvidas sobre se o templo foi originalmente dedicado a esses deuses, o exame arqueológico provou que o templo original foi construído na época do Príncipe Shotoku. Talvez o maior templo então existente fosse o Asukadera ou Hokoji, construído em honra à vitória do clã Soga, que resultou no domínio do Príncipe Shotoko. Escavações em 1956 e 1957 desenterraram artefatos de jade, espadas e relíquias budistas cuidadosamente depositadas sob o chão do pagode principal. O Hokoji era o templo principal do clã Soga, e em anos posteriores foi chamado de Gangoji. Quando a corte se mudou para Nara em 716, um novo Gangoji – Shingangoji – foi construído lá para continuar a tradição. Enquanto o Príncipe Shotoku supervisionava o estabelecimento de templos, a Imperatriz Suiko generosamente dotou hospitais budistas e instituições monásticas tanto para homens como para mulheres.
Embora o Príncipe Shotoku fosse um homem ativo e se via como um homem de negócios e se via ajudando a fundar uma cultura nacional, ele também era um líder espiritual do seu povo. Ele acolheu novas escolas budistas quando elas vieram ao Japão em rápida sucessão, mas ele aderiu à filosofia na qual ele havia sido criado – a da escola Sanron ou Três Tratados, que floresceu na China. Este ponto de vista inspirou-se em três tratados de Nagarjuna, e seu idealismo influenciou o trabalho do príncipe Shotoku. Ele deu palestras públicas sobre o pensamento budista e mostrou como os seus ideais de governo e sociedade estavam relacionados com ele. Além disso, ele selecionou três sutras sobre os quais ele escreveu comentários. Estes não eram nem os três tratados de Sanron nem a tríade de qualquer escola, mas sim a sua própria seleção que, ele acreditava, melhor representava o seu pensamento e intenções. Seu comentário manuscrito sobre o Sutra de Lótus sobrevive no Templo Horyuji.
Além do Sutra de Lótus, conhecido em sânscrito como o Sutra Saddharma Pundarika e em japonês como Hokke-kyo, o Príncipe Shotoku escolheu o Sutra Vimalakirti Nirdesha, conhecido como Yuima-gyo, e o Rugido do Leão da Rainha Shrimala, chamado Shoman-gyo. O Sutra de Lótus ensina que o Buda da história foi uma expressão em tempo de Darma ou Verdade Eterna. Como o dharma, Buda trabalhou incessantemente para atrair todos os seres para ekayana, o Único Caminho que pode tomar inúmeras formas. O sutra compara o caminho da iluminação a uma chuva celestial que consiste em água que está em toda parte homogênea, mas que nutre todos os seres vivos de acordo com suas necessidades. O Buda histórico é assim um paradigma a ser seguido, e isto é feito por aqueles que procuram o caminho da renúncia no serviço abnegado dos outros. Como Buda em sua verdadeira natureza é senhor do universo, seu trabalho continua de inúmeras maneiras e especificamente através dos Bodissatvas que ele envia ao mundo em todos os momentos e para todas as culturas. Para o Príncipe Shotoku, o governante deve esforçar-se para imitar os Bodissatvas em seu trabalho. Como chefe de estado, isto significava apoiar instituições religiosas e caritativas, mas também significava promover o comércio, assegurar a paz, defender a lei e envolver-se em todo tipo de obras públicas.
O Yuima-gyo centra-se em torno de Vimalakirti, um leigo virtuoso de Vaisali que encarna a vida dos Bodissatvas. O texto sagrado caracteriza Yuima (Vimalakirti) em termos sublimes:
Sua mãe é Sabedoria, seu pai Tato, seus parentes todos os seres, sua morada shunyata. o Vácuo. Sua esposa é Joy, sua filha Love, seu filho Truth. Assim, embora ele viva a vida de um pai de família, isso não o prende à existência mundana.
No seu comentário o Príncipe Shotoku expôs o ideal que ele próprio trabalhou para alcançar, ligando a perfeição de Yuima com os esforços espirituais de cada ser humano:
Yuima foi um grande Sábio que alcançou o ápice da perfeição budista, sendo igual a Buda na Iluminação. Em seu ser metafísico, sua pessoa era idêntica ao tathata, Realidade última, e em suas manifestações, sua vida era identificada com todos os seres. . . . Sua vida espiritual havia transcendido para sempre os limites das intenções e volições, e sua mente não era afetada por assuntos de estado e sociedade. . . . Sendo movido por uma incessante compaixão, ele trabalhou perpetuamente para o benefício do povo em viver a vida de um chefe de família.
Para o Príncipe Shotoku, cuja reverência pelos monges e sacerdotes se refletia nas instituições que ele construiu para eles, o verdadeiro teste da força regenerativa do budadarma é seu poder de transformar a vida das pessoas comuns, dando todo um novo significado às tarefas necessárias da vida diária.
Rainha Shrimala ou Shoman, a heroína do Shoman-gyo, representa o modelo de feminilidade. Embora seja uma rainha nobre, ela é reverente à sua mãe e devota ao seu marido. Ela fez votos perante Buda para praticar compaixão e abnegação, dedicando seus bens aos pobres e procurando ajudar os necessitados por todos os meios possíveis, incluindo o sacrifício de sua própria vida, se necessário. No Shoman-gyo ela fez um discurso no qual ela distinguiu entre persuadir os outros a levar uma vida virtuosa, o que só pode ser feito através de exortação e exemplo adequados, e combater o vício e a má ação, o que às vezes requer repressão. O príncipe Shotoku tomou seus votos como modelo para sua própria determinação, e ao longo de seu longo reinado ele equilibrou delicadamente o poder de persuasão e exemplificação contra o poder de coerção na administração.
Após a morte do príncipe Shotoku em 622, o clã Soga tendeu a perseguir ambições pessoais às custas do governo imperial. Em 643 eles até mataram o herdeiro do príncipe Shotoku porque ele apoiava as políticas do príncipe. Este acto insensível alienou o resto da corte, e em 645 a liderança Soga foi executada. Com a adesão do Imperador Kotoku no mesmo ano, as reformas do Príncipe Shotoku foram firmemente estabelecidas, incluindo políticas revolucionárias como a abolição da propriedade privada da terra, a distribuição equitativa da terra e a tributação universal. Uma série de decretos retirou as instituições budistas do controle exclusivo do clã Soga e as colocou diretamente sob o patrocínio do governo. Embora essa política desse ao governo controle administrativo sobre monges e freiras, o imperador Kotoku era budista e não procurava interferir em assuntos religiosos. Em vez disso, ele criou um conselho de dez budistas distintos para supervisionar a educação budista, e eles incluíam um número de indivíduos que tinham estudado na China a mando do Príncipe Shotoku. Além disso, ele elevou alguns festivais budistas, incluindo o aniversário de nascimento de Gautama Buda, ao nível das cerimônias estaduais.
O fato de que os sucessores do príncipe Shotoku contaram com o conselho de estudantes que ele havia enviado à China e completaram com sucesso muitas das reformas que ele inaugurou atesta a sua estatura administrativa, moral e espiritual. Sem exagero, ele pode ser chamado de Pai do Japão. Em seu leito de morte ele citou um versículo do Dhammapada (XIV.5) que resumia imediatamente o Ensinamento de Buda e sua própria obra:
Abstenção de todo mal, o cultivo do bem, a purificação da mente – este é o Ensinamento dos Budas.