Confucionismo é notável entre as tradições religiosas do mundo por não estar associado nem a conquistas nem a cruzadas. Após as viagens finais da dinastia Ming, o almirante Zheng He (1371-1435 d.C.), os regimes confucionistas chineses mostraram pouco interesse na exploração global, preferindo avançar seus interesses através do “poder suave” das influências civilizatórias dirigidas ao exterior a partir da corte chinesa.
Não se trata de dizer que o confucionismo carece de conexões com o império ou o racismo. Sua carreira como uma tradição proeminente na China começou com sua adoção pela dinastia Han, e praticamente todo regime do leste asiático dos últimos mil anos ou mais endossou o confucionismo como sua ideologia oficial. Isto foi devido em parte à influência esmagadora da China como a civilização mais antiga e mais imitada do Leste Asiático. As atitudes etnocêntricas estão profundamente enraizadas em algumas das primeiras tradições confucionistas, segundo as quais a antiga dinastia Zhou da China essencialmente criou o modelo para o melhor que os seres humanos podem ser, fazer, ou dizer. Escrituras confucionistas como Lunyu 9:14 e 12:19 afirmam que “bárbaros” (possivelmente no que agora é a Coréia) não podem deixar de ser transformados pela presença de um confuciano chinês cultivado entre eles, enquanto 3:5 sustenta que mesmo os estados chineses destituídos de governantes são melhores do que os estados não chineses que têm governantes. Por outro lado, outras escrituras confucionistas, como os Mengzi, assim como outras passagens do Lunyu, insistem que a auto-cultiva confucionista é algo do qual todos os humanos são capazes, mesmo que nasçam num contexto cultural menos que favorável, como uma região “bárbara”.
A propagação do Confucionismo através da Ásia Oriental foi realizada em grande parte por meios voluntários e consensuais, e não por conquista ou conversão. Embora a China controlasse porções da península coreana e da região do Vietnã no início da Era Comum, em 1000 d.C. nenhum dos vizinhos da China estava sob o domínio direto da China. O legado dos regimes chineses, especialmente no Vietnã e na Coréia, incluiu extensa influência chinesa sobre o desenvolvimento político, religioso e social das culturas não chinesas no Leste Asiático. A difusão do confucionismo da China para seus vizinhos levou ao desenvolvimento de tradições confucionistas regionais distintas, como descrito acima. Historicamente, os regimes confucionistas na China, Vietnã e Coréia não eram tipicamente considerados agressivos ou militaristas, e estudiosos confucionistas freqüentemente se opunham à guerra e a outras medidas coercitivas em favor da liderança por persuasão moral e exemplo. O abraço do confucionismo no Japão, entretanto, tanto pelo governo guerreiro de Tokugawa shogun (1603-1868 d.C.) quanto pelo governo imperial restaurado dos períodos Meiji, Taisho e Showa (1868-1945 d.C.).) implicou cumplicidade confuciana na expansão das fronteiras territoriais do Japão, guerra contra os vizinhos do Japão, e a perseguição de elementos não confucianos, especialmente budistas e cristãos, dentro do Japão.
Japão no início do século 20 d.C. pode ser o melhor exemplo de um império confuciano moderno. Começando com a restauração do domínio imperial directo sob o imperador Meiji em 1868, a ideologia confuciana (que não estava associada aos fracassos da sociedade feudal no Japão, ao contrário do que acontecia na China) foi usada para promover a imagem do governante como o pai do “estado de família” (kazoku kokka), a quem todos os seus súbditos deviam obediência filial e respeito. Em 1890, o estado japonês promulgou o Kyōiku ni Kansuru Chokugo (Rescrito Imperial sobre Educação), que se tornou leitura obrigatória nas escolas japonesas e até mesmo o centro dos rituais públicos nos quais os súditos se comprometiam a fidelidade ao imperador. O texto lê, em parte: “Sujeitos, sede filiais dos vossos pais, afectuosos com os vossos irmãos e irmãs; como maridos e esposas sejam harmoniosos, como verdadeiros amigos; suportai-vos com modéstia e moderação; estendei a vossa benevolência a todos.” O conceito confucionista japonês do imperador como pai nacional ganhou força com a combinação do confucionismo com as tradições religiosas de Shintō, onde o imperador era entendido como um kami (ser divino) que vivia entre os mortais.
A extensão do poder japonês à Coréia, Manchúria, Taiwan e outras regiões asiáticas trouxe consigo a expansão das tradições confucionistas, embora em formas concebidas para servir os interesses imperiais japoneses, como a propagação do Rescript Imperial entre os súditos coloniais do Japão. Esta retórica confucionista do império persistiu e intensificou-se depois do reinado do imperador Meiji, bem nos anos 30 e 40, quando elementos nacionalistas de direita na política japonesa ganharam a vantagem e levaram o Japão a uma desastrosa guerra de conquista que visava trazer toda a Ásia Oriental para uma harmoniosa Kyōeiken (Co-Prosperity Sphere). Os laços entre o confucionismo e o imperialismo no Japão foram cortados quando o Japão se rendeu aos Aliados em agosto de 1945, após o bombardeio atômico das cidades de Hiroshima e Nagasaki. No rescaldo da guerra, a administração ocupacional dos Estados Unidos obrigou o imperador japonês a renunciar ao seu estatuto religioso, e o Estado japonês foi proibido de estabelecer qualquer tradição religiosa, confucionista ou não, como sua ideologia oficial.