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Evangelizar, Evangelismo
Definição Básica. “Evangelizar” é proclamar a boa nova da vitória da salvação de Deus. “Evangelismo” é o substantivo que denota essa atividade. Este conceito bíblico é expresso através de um verbo hebraico (basar ) e um verbo e substantivo grego (euangelizo e euangelion ). Euangelion é normalmente traduzido por “evangelho”, denotando o conteúdo da boa nova. Mas também pode ser um substantivo de ação, descrevendo a atividade de contar essa notícia ( ex. 1:1 9:14 ; 2 Col 2:12 ; Php 1:5 ).
O Antigo Testamento. Em assuntos familiares, pode-se “trazer notícias” a um pai que um filho masculino nasce ( Jr 20:15 ). Em assuntos militares, “evangelizar” é trazer notícias do resultado de um compromisso militar, geralmente uma vitória ( 1 Sam 31,9 ; 2 Sam 18,31 ; 1 Reis 1,42 ; mas cf. 1 Sam 4,17 ). Este uso secular serve como pano de fundo para o uso teológico em Isaías e nos Salmos.
Desde que o destino nacional de Israel está nas mãos soberanas de Deus, e ele luta as batalhas da nação por ela, qualquer anúncio de vitória militar tem necessariamente um significado teológico. A vitória sobre os reis cananeus na conquista da terra é tão completa e certa que é capturada numa justaposição de seu prelúdio” O Senhor anunciou a palavra” e depois” e grande foi a companhia daqueles que a proclamaram” ( Salmo 68,11 ; cf. Êxodo 15,20-21 ).
O ato inicial de trazer a notícia da vitória militar pode ser um ato religioso também para as nações pagãs ( 1 Sam 31,9 ; cf. 2 Sam 1,20 ). Mas para Israel, a “boa nova” é que o Senhor libertou (vindicou) a nação e seu governante divinamente ungido das mãos de seus inimigos. Quando os leprosos descobrem o acampamento abandonado dos sírios do dia de Eliseu e Jeorão, eles o chamam “um dia de boas novas” ( 2 Reis 7:9 ). Não é correto reter a proclamação desta vitória divinamente alcançada (7:9). De fato, eles devem dizer aos beneficiários da vitória imediatamente.
David se apropria da terminologia de “evangelismo” para o contexto de adoração ao descrever sua confissão diante do Deus da libertação divina: “Proclamo a justiça na grande assembleia” ( Salmo 40:9 ). Novamente há um protesto de constrangimento moral: “Eu não selo os meus lábios.” A mensagem proclamada é que Deus tem agido de acordo com seu caráter, sua justiça. Ele explica melhor as ações de Deus, referindo-se à confiabilidade de Deus: A fidelidade de Deus, a verdade, a lealdade, o amor e a salvação do pacto ( 40:10 ). A audiência é o povo de Deus, “a grande assembléia” ( 40:9-10 ).
O que é verdade em nível pessoal é verdade para a nação, enquanto o povo devolve a arca do pacto ao seu lugar de direito no centro da adoração de Israel ( 1 Cr 16:23-25 / Salmo 96:2-4 ). Em um ato de adoração toda a terra é exortada a continuamente proclamar boas novas. A mensagem é um anúncio da salvação, glória e poderosas obras do Deus supremo, que é grande e muito digno de louvor. O mensageiro, a mensagem e a audiência têm todos uma qualidade universal.
Isaías faz a mais extensa e significativa contribuição para compreender a proclamação da vitória da salvação final de Deus em sua forma de promessa do Antigo Testamento ( 40:9-11 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 ). O ensinamento deste profeta não só é fundamental para as passagens seminais do Novo Testamento, mas também é a fonte para o uso do termo “evangelho” no Novo Testamento. O profeta relata a proclamação da boa nova da vitória da salvação de Deus em etapas progressivas até que os gentios a publiquem.
Por iniciativa de Deus ( 41:27 ) um mensageiro chega de Babilônia trazendo boas novas de felicidade (boas, 52:7 ). A figura dos “pés bonitos”, junto com a resposta alegre, indicam o valor da notícia e o benefício pessoal. Como no contexto militar, a mensagem básica é a de uma vitória completa: “O teu Deus reina!” Deus, com supremo poder soberano, agiu em aliança de lealdade com Israel para restaurá-la, consolá-la, redimi-la, salvá-la e protegê-la ( 52:8-12 ). Israel conhecerá a paz, o bem e a salvação ( 52:7 ). Falar de restauração, redenção e salvação aos olhos de todas as nações e de todos os confins da terra nos aponta além do retorno do exílio para a salvação plena no fim dos tempos ( 52:10 ). O profeta enfatiza um mensageiro divinamente enviado “para trazer boas novas aos aflitos”
Isaías 61:1-3 também revela a dinâmica física/espiritual desta salvação juntamente com a relação entre o anúncio e a realização. É possível ver a mensagem e missão do mensageiro como lidando apenas com a condição externa, física, sócio-econômica do exílio e o trauma emocional que ele tem causado. De fato, muitos que praticam a teologia da libertação hermenêutica vêem estes versículos e a apropriação que Jesus faz deles como justificando uma mensagem e uma práxis de libertação sócio-econômica e política. Não é isso o que significa “pregar boas novas aos aflitos (os pobres oprimidos)”? O termo Isaías usa (anawim) refere-se aos que são pobres por causa da opressão dos ricos e poderosos.
Um dos pecados de Israel foi a opressão econômica dos fracos e indefesos ( 10:1-2 ). Para isso o seu castigo divino foi experimentar a opressão nas mãos dos babilônios. Quando Deus agir para salvar e restaurar Israel ele aliviará a opressão física através da libertação do exílio e um estabelecimento de justiça no reinado do Messias ( 11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 ). E ele chegará à raiz espiritual do problema oferecendo perdão a esses antigos opressores pecadores ( 41:17 ; Isaías 55:1 Isaías 55:7 ). Isto eles recebem quando adotam uma postura humilde diante do Senhor como oprimidos de coração e espírito ( 57:15 ; 66:2 ). Qualquer proclamação de boas novas aos pobres oprimidos, então, deve apresentar uma salvação holística com um centro espiritual.
Que a tarefa do mensageiro é tanto anunciar como realizar o que é anunciado” para trazer boas novas aos aflitos a fim de amarrar os corações partidos” levou alguns a concluírem que a Escritura vê a proclamação em si como realizando a salvação. Tal visão, embora tome conhecimento das afirmações bíblicas sobre o poder salvífico da boa nova, não leva em conta a distinção entre Jesus, que tanto proclama como realiza a salvação, e aqueles que vêm depois dele, que simplesmente proclamam a sua realização. No sentido de que o anúncio é a ocasião para a apropriação da salvação pelos ouvintes, pode ser dito para realizá-la.
Embora Isaías 40:9 possa ser visto como mais uma ordem a um mensageiro a Jerusalém, é melhor, dadas as considerações gramaticais, tomá-la como uma exortação aos habitantes de Jerusalém. Eles receberam a boa nova da vitória da salvação de Deus e agora são encorajados a se tornarem eles mesmos “portadores de boas novas”. Eles devem levar a mensagem para as cidades vizinhas de Judá. “O vosso Deus reina!” torna-se “Aqui está o vosso Deus!” A salvação chega com a vinda do Deus poderoso que com a doçura de um pastor traz a sua recompensa, mas também exalta a sua recompensa judicial.
O próximo passo na proclamação da salvação vitoriosa de Deus é evidentemente para os gentios. Eles, por sua vez, virão a Jerusalém e “darão boas novas dos louvores do Senhor” ( 60:6 ).
O Novo Testamento. Além de 1 Tessalonicenses 3:6, todos os usos do Novo Testamento do termo têm um significado teológico. Seja ao predizer a gênese do precursor ( Lucas 1:19 ) ou ao anunciar o nascimento do Salvador ( 2:10 ), os anjos “evangelizam” o povo. Neste último caso, a “grande alegria” deve ser proclamada como uma boa notícia para todo o povo. O cumprimento das promessas através de Isaías começou para um Salvador, Cristo o Senhor, nasceu.
O ministério de João Batista está na fronteira decisiva entre promessa e cumprimento na história da salvação de Deus ( Lucas 16:16 ). Jesus o caracteriza como um tempo do qual “o reino (reinado) de Deus é proclamado como boa nova”. Tal pregação no caso de João é chamada de “exortação” ( 3,18 ). Ele anunciou tanto uma ética de arrependimento preparatório, à luz do julgamento final que se aproxima ( Lucas 3:3 Lucas 3:7-14 ), como uma correção às expectativas messiânicas de sua audiência ao apontar para Jesus e as bênçãos de salvação que ele ofereceu ( 3:15-17 ).
Jesus tem a missão de ser o anunciador divinamente enviado da boa nova ( Lucas 4:43 ; Atos 10:36 ). Esta afirmação de Jesus está em cumprimento de Isaías 61,1-3 e estabelece sua identidade messiânica ( Lucas 4,18-21 ; Lucas 7,19 ; Lucas 7,22 ). A conduta de Jesus no seu ministério terrestre itinerante de proclamar as boas novas é acompanhada por milagres de cura e combinada com ensinamentos ( 4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 ). Ele envia seus discípulos em Israel para seguir o mesmo padrão ( Lucas 9:2 Lucas 9:6 ).
A mensagem que Jesus proclama é reveladora ( Atos 10:36 ) e aponta para a chegada da salvação do tempo do fim em termos da vinda do reinado de Deus ou da paz ( Mat 24:14 ; Marcos 1:14-15 ; Lucas 8:1 ; Atos 10:36 ; Ef 2:17 ; cf. Isaías 52:7 Isaías 52:19 ). A resposta procurada é arrependimento e fé ( Marcos 1:15 ). Ecos de Isaías e imagens de vitória militar fundamentam claramente as expressões “proclamando a boa nova do reino de Deus” e “a boa nova do reino”. O aspecto “oculto” da missão terrena précruzada de Jesus o impediu de fazer uma referência consistente e explícita a si mesmo como a encarnação da boa nova. Jesus só deixa claro o centro cristológico do evangelho depois de ter realizado a salvação, através de sua morte e ressurreição. Ainda assim, quando Marcos dá direito ao seu relato da vida e do ministério de Jesus, ele o rotula como “O início do evangelho sobre Jesus Cristo, o Filho de Deus” ( Marcos 1:1 ).
Jesus ensina um ponto sobre evangelismo. O evangelismo mundial é a única característica positiva do tempo entre seu retorno ao céu e sua segunda vinda ( Mt 24,14 / Mc 13,10 ; Mt 26,13 / Mc 14,9 ): “E este evangelho do reino será pregado no mundo inteiro como testemunho a todas as nações, e então o fim virá.” A evangelização mundial é certa em sua ocorrência e universal em seu alcance. Jesus não a comanda, mas a prediz e declara que sua realização é determinante para o fim da história humana. Ele diz que todo o mundo habitado será a arena para o anúncio e que o testemunho será dirigido a cada grupo étnico. A última ocorrência de euangelizo e euangelion na Escritura traz o mesmo ensinamento ( Ap 14,6-7 ).
No Livro dos Atos, seja como a atividade para a qual Deus chama uma pessoa para o serviço da vida ( 20,24 ; cf. 1,8 ) ou como resultado da orientação divina imediata ( 15,7 ; 16,10 ), Deus é a fonte da evangelização. Os mensageiros podem ser apóstolos ou evangelistas ( 5:42 ; Atos 8:12 ; Atos 8:24 ; Atos 8:35 ; Atos 8:40 ; 15:7 ; 21:8 ), mas não exclusivamente assim. Pois a igreja primitiva encontrou os apóstolos evangelizando em companhia de não apóstolos ( 13:32 ; Atos 14:7 Atos 14:21 ; 15:35 ). E no mesmo contexto onde se destaca o trabalho de Filipe o evangelista, os crentes dispersos pela perseguição após a morte de Estêvão “pregavam a palavra onde quer que fossem” ( 8:4 ). Qualquer um que tenha recebido, crido e experimentado as bênçãos salvadoras da boa nova está qualificado para proclamá-la.
A mensagem proclamada está em continuidade com o evangelho de Jesus em suas dimensões escatológica/promissas e de cumprimento, soteriológica e ética. Só agora os aspectos reveladores e cristológicos são centrais. Proclamar a boa nova é proclamar o Messias Jesus ou o Senhor Jesus ou simplesmente Jesus. A resposta procurada é arrependimento ( 14:15 ) e fé ( 8:12 ; 15:7 ).
A igreja primitiva também imitou seu Senhor na forma como ela evangelizou. Ensinar e fazer discípulos estavam intimamente aliados a ela em um ministério itinerante que possuía um impulso que movia as testemunhas até os confins da terra. Tal evangelismo evoca perseguição, mas persevera após ela.
A boa nova diz respeito ao cumprimento das promessas feitas aos judeus ( 13:32 ), portanto é justo que a proclamação seja feita a eles primeiro ( 3:26 ; 13:46 ). Mas seu projeto divino do Antigo Testamento e seu próprio conteúdo a oferta universal de salvação a todo aquele que crê ( Lucas 24:47 ; Atos 13:39 ) mostram que ela é também para os gentios. Quase toda vez que um limiar cultural significativo é cruzado quando o evangelho chega a pessoas que estão cada vez mais distantes da luz que Deus deu a Israel, euangelizo é usado para descrever o que a igreja está fazendo.
Paul na fase de cumprimento do Novo Testamento como Isaías na fase de promessa do Antigo Testamento contribui com a mais completa exposição de “evangelizar, evangelizar”. A fonte divina desta atividade se manifesta tanto no comissionamento quanto na habilitação do apóstolo. Ele foi “separado para o evangelho de Deus” ( Rm 1,1 ). Isto e só isto ele foi enviado para fazer ( 1 Cor 1,17 ). Tomando o mensageiro singular de Isaías 52,7 como um coletivo, Paulo declara que todos que evangelizam estão cumprindo o padrão profético de Isaías ( Rm 10,14-15 ). A capacitação divina na proclamação das boas novas é uma graça dada; uma dádiva espiritual do Senhor ressuscitado e exaltado, tanto a obra de Cristo que Paulo pode dizer que o próprio Ressuscitado vem e prega a paz aos que estão longe e aos que estão perto ( Ef 2,17 ; Ef 3,2 Ef 3,8 ; 4,11 ; 6,19 ).
Como modelado na igreja primitiva Paulo ensina que os mensageiros adequados das boas novas não são apenas apóstolos e evangelistas ( Rom 1:9 ; cf. 1 Col 9:18 ; Ef 3:5 ) e obreiros cristãos de tempo integral ( 1 Cor 9:14 1 Cor 9:18 ; 2 Col 11:7 ), mas toda a igreja de Cristo ( Ef 3:10 ; cf. Col 1:7 ). Cada membro deve ter os pés calçados “com a prontidão que vem do evangelho da paz” ( Ef 6,15 ).
Paul dá o conteúdo do evangelho em forma de resumo várias vezes ( Rm 10,8-10 ; 1 Cl 15,3-4 ; 2 Tm 2,8 ). As frases qualificadas que ele coloca com a palavra “evangelho” dão importantes insights. No entanto, quando se trata de apresentar um objeto para o euangelizo , o que pode nos dar pistas sobre a compreensão de Paulo das “boas novas” proclamadas, ele parece falar em tautologias. O que é proclamado como boa nova é a boa nova, para o euangelizo ( 1 Cl 15,1 ; 2 Cl 11,7 ; Gl 1,11 ). Como há apenas uma boa notícia, que os cristãos reconhecerão contra falsos evangelhos, esta expressão não é, no final, uma tautologia sem sentido ( Gl 1,6-9 ). O que Paulo traz à tona no uso de objetos com o euangelizo é a natureza cristocêntrica e soteriológica da mensagem. O mensageiro proclama Cristo, suas riquezas insondáveis e a fé ( 2 Cl 4,5 ; Gálatas 1,16 ; Gálatas 1,23 ; Ef 3,8 ). A resposta procurada é uma compreensão e crença das boas novas que levam a um chamado ao Senhor para a salvação e uma obediência ativa a esse mesmo Senhor Jesus nessa nova relação ( Romanos 1:5 Romanos 1:16-17 ; 10:14 ; Ef 1:13 ; Col 1:5-6 ).
Paul expõe a conduta do “evangelismo” em termos dos motivos para ele, a transação espiritual que ele é, e as imagens que podem descrevê-lo. Uma pessoa proclama a boa nova movida tanto pela necessidade de uma administração confiada ( 1 Coríntios 9:12 1 Coríntios 9:16-17 1 Coríntios 9:23 ; 1 Ts 2:4 ) como pelo compromisso com a audiência ( Rom 1:15 ; Cl 1:7 ; 1 Ts 1:5 ; 2:8-9 ).
Paul se deleita em destacar a transação espiritual que ocorre durante a proclamação da boa nova. Ele pode dizer poder, o Espírito Santo, e profunda convicção acompanhou a pregação ( 1 Tess 1:5 ). Ele pode apresentar o anúncio como o meio pelo qual Deus chamou pessoas para obter bênçãos de salvação ( 2 Ts 2,14; cf. 1 Cl 4,15 ). De fato, o anúncio pode ser personificado como o próprio poder como o que “em todo o mundo está dando frutos e crescendo” ( Cl 1,5-6 ; cf. Rm 1,16-17 ).
O imaginário de Paulo caracteriza a evangelização como reveladora. Ela está tornando clara “a administração deste mistério, que por eras passadas foi mantido escondido em Deus” ( Ef 3,9 ; 6,19 ; Rm 16,26 ). Por ela a múltipla sabedoria de Deus é “dada a conhecer aos governantes e autoridades nos reinos celestiais” ( Ef 3,10 ). Evangelismo também é adoração, pois Paulo diz que ele ministra “com o dever sacerdotal de anunciar o evangelho de Deus, para que os gentios se tornem uma oferta aceitável a Deus, santificada pelo Espírito Santo” ( Rom 15,16 ).
No plano humano, evangelismo não é apenas a proclamação de uma testemunha encomendada ( Rom 10,15 ; Ef 6,15 ; Cl 1,5 ). É também uma “tradição” ( 1 Cor 15,1-3 ) e uma atividade controversa pela qual se sofrerá perseguição e ao mesmo tempo se oferecerá uma defesa ( Filipenses 1,7 Filipenses 1,16 ; 2 Timóteo 1,8 2 Timóteo 1,12 ; 2,9 ).
Para Paulo a audiência a ser evangelizada inclui tanto judeus descrentes quanto gentios, embora ele note rejeição judaica e receptividade gentia. Paulo também fala da evangelização dos cristãos. Para eles, tal proclamação estabelece um padrão para sua conduta cristã ( 2 Cl 9,13 ; Gl 2,14 ; Php 1,27 ) e os fortalece em sua fé ( Rm 16,25 ; Cl 1,23 ; 2 Timóteo 4,2 2 Timóteo 4,5 ). Nem este uso nem o fato de um pastor local, Timóteo, ser instruído a fazer o trabalho de um evangelista deve nos levar à falsa conclusão de que a compreensão bíblica do evangelismo em sua exposição completa por Paulo é tão ampliada que no final não retém seu foco aguçado de proclamação das boas novas de salvação para os não salvos. Os cristãos só corretamente aplicam tal evangelização a si mesmos em sua condição de salvos quando continuam a recebê-la como a proclamação do evangelho.
Peter leva o ensinamento bíblico sobre evangelismo a um clímax apropriado com ênfase no valor e poder da mensagem proclamada. Em continuidade com os profetas, Jesus e os outros apóstolos, Pedro reconta um evangelho com o sofrimento e a glória do Messias no seu centro e a salvação e a graça como seu benefício. O Espírito Santo não apenas revelou a mensagem aos profetas do Antigo Testamento, mas ele, enviado do céu, deu poder aos que evangelizavam os ouvintes de Pedro ( 1 Pedro 1:10-12 ). Não é de se admirar que este evangelho sejam coisas para as quais os anjos desejam olhar ( 1:12 ).
Peter diz que há poder no evangelismo para fazer as pessoas nascerem de novo para a vida eterna ( 1:23-25 ). Pedro deixa claro que não é o ato de evangelizar mas a boa nova comunicada naquele ato, a Palavra de Deus que permanece para sempre, que é a semente imperecível que pelo Espírito ( 1:12 ) dá o novo nascimento. Não é coincidência que Pedro cita versículos que precedem imediatamente Isaías 40,9 quando descreve a mensagem que foi proclamada como boa nova aos seus ouvintes. Este poder Pedro finalmente coloca em perspectiva escatológica quando ele observa o propósito pelo qual aqueles que já haviam morrido haviam sido evangelizados: “para que sejam julgados segundo os homens em relação ao corpo, mas vivam segundo Deus em relação ao espírito” ( 1 Pedro 4:6 ).
William J. Larkin, Jr.
Veja também Missão; Testemunho
Bibliografia. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21; M. Green, Evangelism in the Early Church; Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988): 5-16.
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