Embora o termo civilização tenha menos moeda hoje do que outrora teve, a maioria de nós vê-se a si próprio como vivendo numa civilização. E, tal como foi dito por John Ralston Saul, a nossa compreensão de civilização tende a centrar-se num sentido de destino partilhado; num interesse partilhado, num propósito colectivo e num futuro comum.
Parece-me abstracta, a ideia de destino partilhado é na verdade muito familiar. Coloquialmente, sabemos isto como o bem maior ou seus sinônimos: o bem público ou bem comum.
É actualmente antiquado pensar em nós como tendo interesses partilhados, um propósito colectivo e um futuro comum. Um corolário disto é que é antiquado pensar e falar seriamente sobre o bem maior.
Como Bernard Salt notou recentemente, o poder do colectivo diminuiu. No entanto, isto nem sempre tem sido assim e pode não permanecer por muito mais tempo. De facto, é importante recordar, como nos recordou o falecido Tony Judt, que a nossa condição actual é uma condição adquirida, não uma natural.
Dado isto, é salutar refletir sobre o significado do bem maior. Afinal, a sorte favorece a mente preparada.
Uma ideia com um longo pedigree
A ideia do bem maior tem uma história longa mas pontuada, repleta de significados divergentes.
Para ilustrar, Platão imaginou um estado ideal no qual os bens privados e as famílias nucleares seriam abandonados em prol do bem maior de uma sociedade harmoniosa. Aristóteles definiu-o em termos de uma felicidade comunalmente partilhada, cujos constituintes-chave eram a sabedoria, a virtude e o prazer.
Outro envolvimento sustentado com o conceito ocorreu no século XVII com a ascensão da teoria do contrato social. Esta era uma escola de pensamento que deveríamos perder a nossa liberdade absoluta de viver como desejamos para o bem maior da segurança da vida compartilhada em comunidade.
Subsequentemente, pensadores dos séculos XVIII e XIX, como John Stuart Mill, argumentaram que a linha de acção correcta é aquela que cria a maior “utilidade” para a sociedade – com utilidade definida como experimentar o prazer e evitar a dor.
No século XX, o bem maior recebeu novo ímpeto com a obra de John Rawls. E no século XXI, intelectuais como Noam Chomsky e Slavoj ýizek estão readaptando o conceito de forma afirmativa e crítica, respectivamente.
Um conceito em evolução
A mais séria limitação da maioria das idéias históricas sobre o bem maior é que elas são silenciosas sobre o bem maior, pois este se relaciona com não-humanos e outros sistemas naturais.
No mínimo, construindo os sistemas naturais nos quais estamos aninhados como o meio último do qual tudo o resto depende admite o estado actual e futuro dos “bens comuns” ambientais no nosso entendimento do bem maior.
De facto, a ideia dos bens comuns – bens colectivos aos quais todos os membros do grupo têm livre acesso – é uma ideia antiga. Os bens comuns (por exemplo, água limpa, ar) são claramente uma parte vital, se já não inevitável, do bem maior.
Bens públicos existentes e emergentes, que incluem bens tangíveis (por exemplo, estradas) e intangíveis (por exemplo, democracia), são outra categoria indispensável de bens colectivos. Eles reflectem os nossos ideais de como é uma “boa sociedade”.
Uma ideia única e futura
Os australianos são dotados de quantidades de bens colectivos soberbos. De um modo geral, desfrutamos de acesso equitativo a estes bens. Entretanto, com a possível exceção daqueles que testemunharam sua introdução nos anos do pós-guerra, a maioria de nós aceita sua existência e provisão como um fato não analisado da vida.
Muitos poucos de nós estão vivos para o sentido do bem maior, sua vulnerabilidade – apesar de sua aparente solidez – e sua confiança em nosso sacrifício coletivo de tempo, dinheiro e esforço a curto prazo para conferi-lo eqüitativamente no presente e no futuro.
Não obstante, como novas pesquisas indicam, estamos profundamente preocupados com o estado dos bens coletivos que nossos netos herdarão. Também estamos alarmados com a gestão destes bens colectivos por parte dos líderes políticos.
Como enfrentamos desafios complexos, é crucial que compreendamos como estes desafios e as nossas respostas a eles afectam o bem maior do presente e o que será legado às gerações futuras.
Crucialmente, mesmo que houvesse acordo sobre o significado do bem maior nos bosques da academia (não há), nós, como cidadãos, devemos possuir uma compreensão funcional do bem maior que nos é peculiar e vivo para os nossos desafios.
A compreensão do significado do bem maior – a ideia de que possuímos, como sempre possuímos, interesses partilhados e um futuro comum – é vital. Isto porque melhora as probabilidades de escolhermos aquilo a que Ross Garnaut chama a abordagem de “interesse público” aos nossos desafios, em vez de perseverarmos com “política como sempre” e “negócios como sempre”.
É tempo de pensar seriamente sobre esta ideia, uma vez e no futuro.