As escolas clássicas de hedonismoEditar
As duas escolas clássicas de hedonismo, formuladas na Grécia Antiga, são a escola Cyrenaic e o Epicureanismo.
Escola CyrenaicEdit
Aristippus de Cirene, discípulo de Sócrates e fundador da escola de filosofia Cyrenaic foi um dos principais representantes do hedonismo. Ele considerava o prazer como meta principal, ou seja, como um fim que, quando rapidamente atingido, torna possível alcançar a felicidade. Ele enfatizava o prazer do corpo sobre os prazeres mentais.
A escola Cyrenaic, fundada entre os séculos IV e III a.C.E., postula que o prazer é auto-selecionado, em oposição à felicidade, que é meramente o agregado dos vários prazeres. O prazer é guiado pela prudência, pois é o homem que deve dominar o prazer e não se deixar dominar por ele. A prioridade do prazer é tão grande que se sobrepõe à realização de desejos pessoais para satisfazer-se imediatamente, ignorando os interesses dos outros, mesmo que isso signifique actos imorais. O seu interesse pelo prazer presente convida à preocupação com o hoje, já que o futuro é incerto. (Primeiro os meus dentes, depois os meus parentes.)
Foi uma das mais antigas escolas socráticas e enfatizava apenas um dos lados dos ensinamentos de Sócrates. Com base na afirmação de Sócrates de que a felicidade é um dos fins da ação moral, Aristippus sustentava que o prazer era o bem mais elevado. Ele disse que as gratificações corporais, que ele considerava intensas, eram preferíveis às mentais. Os Cyrenaics também negaram que a gratificação imediata fosse adiada para ganhos a longo prazo. A este respeito diferem dos Epicureanos.
EpicureanismoEditar
Epicureano de Samos, cujo objetivo em filosofia era evitar o sofrimento pela obtenção da felicidade, portanto, o objetivo primário do ser humano deve ser a obtenção da felicidade, priorizando a satisfação obtida pelos desejos de subsistência e moderando aqueles que são naturais, mas não vitais.
Epicureanismo, um movimento fundado por volta de 300 a.C.E., afirma que a felicidade consiste em viver continuamente sob a satisfação do prazer que não excita os sentidos, mas se refere à ausência de dor ou qualquer tipo de aflição; ao invés de buscar o prazer imediato, busca o que requer o uso da razão, ou seja, que valoriza as conseqüências das ações e dá prazer a longo prazo. O prazer está associado à tranquilidade, portanto está relacionado à ataraxia, ou à capacidade de se controlar e aceitar problemas naturais além do seu controle, como a morte.
Epicureanismo identificou o prazer com a tranquilidade e enfatizou a redução do desejo sobre a aquisição imediata do prazer. Desta forma, o Epicureanismo escapa à objeção anterior: enquanto o prazer e o bem mais elevado são de fato o mesmo, Epicuro argumentou que o prazer mais elevado consiste numa vida simples e moderada, complementada por discussões filosóficas entre amigos. Ele enfatizou que não era bom fazer algo que nos fizesse sentir bem se, depois de experimentar, denegrisse experiências posteriores e não permitisse que nos sentíssemos bem. Ele também afirmou que às vezes os intensos prazeres momentâneos são sacrificados em prol do bem-estar posterior. Epicuro entendido pelo prazer a ausência de dor.
Quando dizemos que o prazer é o bem supremo da vida, não nos referimos aos prazeres dos prazeres dissolutos e sensuais, como acreditam alguns que não conhecem ou não aceitam ou interpretam mal a nossa doutrina, mas a ausência de dor no corpo e perturbação na alma.Epicuro. Carta a Meneceus.
Existem escritos de Epicuro e seus seguidores que nos mostram suas doutrinas: entre os desejos, alguns são naturais e necessários, e outros nem um nem outro, apenas consagrados à opinião vã. A disposição que temos em relação a cada um destes casos determina a nossa aptidão para sermos felizes ou não.
- Com os desejos naturais e necessários estão as necessidades físicas básicas, tais como alimentação, saciar a sede, abrigo e uma sensação de segurança.
- Com os desejos naturais e desnecessários estão a conversa agradável, a gratificação sexual e as artes.
- Desejos naturais e desnecessários incluem fama, poder político, prestígio e aqueles gerados pelos negócios.
Epicurus fez algumas recomendações relativas a estas categorias:
- Devíamos satisfazer os desejos naturais necessários tão economicamente quanto possível.
- Podemos perseguir desejos naturais desnecessários, não nos referindo a nós mesmos, mas tentando levar o egoísmo ao prazer de outra pessoa.
- Não devemos arriscar a saúde, amizade ou economia na busca de satisfazer um desejo desnecessário, pois isso só leva ao sofrimento futuro.
- Anaturais e desejos desnecessários devem ser evitados por completo, pois o prazer ou satisfação que produzem é efêmero.
Filosofia da Epicureia ganhou um grande seguimento. Foi uma importante escola de pensamento que durou sete séculos após a morte do seu criador. Em direção à Idade Média ela declinou e muitos de seus escritos foram destruídos. Hoje, no entanto, resquícios desta doutrina existem e foram compilados e divulgados em todo o mundo.
Matéria-prima comumEditar
As duas escolas convergem no seu repúdio à superstição e à religião e na sua base de conduta e julgamento através da experiência e da razão. Eles assim antecipam as posições de humanismo e esclarecimento posteriores.
LibertinismEdit
Uma forma extrema de hedonismo que considera a contenção moral e sexual como desnecessária ou prejudicial. Famosos proponentes são o Marquês de Sade e John Wilmot.
UtilitarismoEditar
Nos séculos XVIII e XIX, os filósofos britânicos Jeremy Bentham, James Mill e John Stuart Mill fizeram a proposta de uma doutrina universal mais conhecida como utilitarismo. De acordo com esta teoria, o comportamento humano deve ter o bem social como seu critério final. Deve-se ser moralmente guiado pela busca do que quer que proporcione e promova o bem-estar do maior número de pessoas.
hedonismo contemporâneoEditar
Na filosofia contemporânea, a figura de Michel Onfray destaca-se como um defensor declarado do hedonismo, que afirmou numa entrevista que “acredita-se que o hedonista é aquele que louva a propriedade, a riqueza, o ter, que é um consumidor”. Este é um hedonismo vulgar que a sociedade encoraja. Proponho um hedonismo filosófico que é em grande parte o oposto, de ser em vez de ter, que não envolve dinheiro, mas uma modificação de comportamento. Alcançar uma presença real no mundo, e desfrutar alegremente da existência: cheirar melhor, saborear melhor, escutar melhor, não se zangar com o corpo e considerar as paixões e os impulsos como amigos e não como adversários”
Outra figura notável em defesa desta abordagem hedonista é a escritora Valérie Tasso. Seu livro Antimanual de sexo tenta abordar o fenômeno da sexualidade humana a partir desta perspectiva com afirmações como as seguintes: “O hedonismo é uma atitude para com a vida. É uma filosofia de vida que dá prioridade ao instante sobre o devir, que reivindica coragem sobre o medo, que respeita a materialidade e questiona o espírito, que gere o que acontece sem desprezar o que nunca aconteceu, que aprecia a lógica da vida e questiona a lógica da morte, quem sabe que basta, quem procura o prazer onde ele está, não onde ele é procurado, quem faz do seu corpo seu aliado e não sua prisão, quem deseja sem ser escravizado pelo seu desejo, quem usa mais o seu tempo que o seu dinheiro O hedonista exerce a difícil arte de estabelecer a paz consigo mesmo”.
O filósofo transumanista David Pearce acredita e promove a ideia de que existe um forte imperativo ético para que os humanos trabalhem para a abolição do sofrimento em toda a vida senciente. Seu manifesto The Hedonistic Imperative descreve como tecnologias como a engenharia genética, nanotecnologia, farmacologia e neurocirurgia poderiam convergir para eliminar todas as formas de experiência desagradável entre animais humanos e não humanos, substituindo o sofrimento por gradientes de bem-estar, um projeto ao qual ele se refere como “paraíso da engenharia”.