KHARĀJ E JIZYA , árabe-turca para tributo ou remuneração em geral, que mais tarde vieram a significar imposto fundiário e imposto de votação, respectivamente. De acordo com a constituição do Estado muçulmano, tal como concebida pelos legisladores, o pagamento do imposto de votação pelo não-muçulmano dá-lhe o direito de viver dentro do Estado. Muitas vezes a jizya é chamada de jilya ou aljavali. Embora a jizya seja mencionada no *Koran (Sura 9:29), o imposto de votação provavelmente foi uma continuação das políticas dos impérios persa e bizantina. Em Sassanid *Persia todos os sujeitos, com exceção da aristocracia, tiveram que pagar um imposto de votação de acordo com a sua riqueza. O imposto de votação nas várias províncias do império bizantino não foi cobrado da mesma forma e quando os árabes conquistaram as terras do Crescente Fértil, concluíram tratados com certas cidades e distritos, determinando montantes fixos a serem pagos a eles e a serem cobrados por notáveis locais. Portanto, as fontes do período inicial do domínio muçulmano revelam uma confusão desconcertante. Kharāj (Sura 23:74) e jizya foram aparentemente usados de forma intercambiável em várias regiões, refletindo a falta de sistemas fiscais uniformes. Sob os últimos *Umayyads, de Omar ii (717-720), as autoridades começaram a distinguir entre o kharāj, o imposto predial a ser pago pela maioria dos proprietários de terras, e o jizya, o imposto de votação a ser pago por não-muçulmanos. Sob os primeiros *Abbasids, no final do século VIII, os advogados muçulmanos fixaram as regras da jizya. De acordo com os preceitos do Abū Ḥanīfa, que foram assumidos pela maioria dos juristas, os pobres tinham de pagar um denário por ano; a classe média, dois; e os ricos, quatro. Mulheres, crianças, homens velhos, doentes, doentes mentais e os que não tinham nenhuma renda deveriam ser isentos. Eles também estabeleceram que o imposto deveria ser pago no início do ano lunar (muçulmano). A maioria dos juristas muçulmanos considerava a jizya como um castigo, um meio de degradar os não-muçulmanos.
Both Arabic reports referring to the period of the Umayyad and Abbasid caliphs, and Judeo-Arabic documents from the 11th century show that the authorities used very harsh methods in collecting the jizya, impondo-a mesmo àqueles isentos de pagar em virtude da sharī ʿ a (a lei canónica do Islão). Sob os primeiros califas, a punição daqueles que não tinham pago a jizya consistia em deitar óleo na cabeça e expô-los ao sol. Muitas cartas existentes *Genizah declaram que os cobradores impunham o imposto às crianças e o exigiam para os mortos. Como a família era considerada responsável pelo pagamento da jizya por todos os seus membros, às vezes ela se tornava um fardo e muitos se escondiam a fim de escapar da prisão. Por exemplo, há um Responsum de *Maimonides de outro documento, escrito em 1095, sobre um pai pagando a jizya para seus dois filhos, de 13 e 17 anos de idade. De outro documento, escrito por volta de 1095, parece que o imposto era devido a partir dos nove anos de idade. Mesmo os estrangeiros e transitórios eram obrigados a pagar o imposto de votação; portanto, ninguém ousava viajar sem um certificado de pagamento (barā ʾ a). Todos pagavam onde ele estava registrado como residente. Estes documentos também provam que os não-muçulmanos tinham de pagar a jizya antecipadamente (ou seja, algum tempo antes do início do ano muçulmano). Os judeus nos territórios muçulmanos não tentaram pedir isenção da jizya, porque queriam ser protegidos. A estabilidade deste imposto deu aos judeus uma segurança estável. Há uma lenda famosa do século X sobre o banqueiro judeu *Natira, que se opunha à idéia de um califa abássida para isentar os judeus do pagamento da jizya. Os líderes do Egito no período *Fatimid foram solicitados muitas vezes por pessoas pobres para ajudá-los a sair das dificuldades enfrentadas pelos colecionadores muçulmanos da jizya. Como o pagamento da jizya era considerado um sinal de humilhação, os advogados muçulmanos insistiram que ela fosse paga pessoalmente. Tal foi a prática no Iraque dos séculos XII e XIII e em Fatimid e *Ayyubid*Egypt. Por vezes, as autoridades fizeram acordos com as comunidades locais, fixando uma quantia fixa a ser paga independentemente do número de contribuintes. Várias cartas de Genizah apontam para o fato de que os judeus em *Jerusalém, no século XI, pagaram a jizya como uma quantia fixa; o rabino italiano Obadiah di *Bertinoro apresenta uma situação semelhante em Jerusalém, na segunda metade do século XV. Na Turquia o método de coleta da jizya (chamado kharāj) sofreu várias mudanças. No final do século XV foi pago individualmente, mas em acordos posteriores, as comunidades aparentemente pagariam uma quantia fixa (maḳṭūʿ). Uma carta escrita c. 1500 aponta que os judeus de *Aleppo foram presos pelo governante *Mamluk porque não podiam pagar a alta jizya após um inverno muito difícil no qual sua vida econômica havia declinado.
Na segunda metade do século 16 os judeus de Jerusalém, como os cristãos locais, pagavam a jizya pessoal através da comunidade. A comunidade teve que pagar às autoridades otomanas uma soma de dinheiro para jizya de acordo com uma lista de judeus que foi preparada durante os censos. Essa lista era a base para o pagamento anual da jizya, e todos pagavam para os membros masculinos de sua família (hane). Uma lei promulgada em 1691 previa o restabelecimento do antigo sistema de pagamento individual. A nova lei foi aplicada em Ereẓ Israel. Em qualquer caso, é claro que os líderes das comunidades judaicas em várias terras muçulmanas (ou nas confederações das comunidades) não eram responsáveis pelo pagamento da jizya. As taxas da jizya variaram ao longo e geralmente não correspondiam às fixadas pela lei sharī ʿ. Geralmente os judeus das comunidades pobres pagavam uma taxa baixa de jizya. No Egito durante o reinado dos califas, todos os não-muçulmanos pagavam dois denários por ano. Ibn Mammātī declarou que sob o *Ayyyubids o *dhimmīs pagava de acordo com três taxas; os ricos pagavam 4,16 dinares; a classe média, 2,08; e os pobres, 1,59. No início da regra *Mamluk, a taxa do imposto de votação foi duplicada. No final do século XIV, no entanto, a taxa mais alta era de um denário e a mais baixa, de 0,4 denário. Em 1412 o governo egípcio decidiu mais uma vez cobrar o imposto de votação de acordo com as taxas fixadas na lei sharī ʿ, ou seja, 1, 2, e 4 dinares. Os relatos dos judeus italianos que visitaram ou se estabeleceram em Ereẓ Israel no final do século XV indicam uma taxa mais baixa. De acordo com seus relatos, a taxa (uniforme) da jizya teria sido entre um e dois ducados. Na Turquia otomana a taxa era relativamente baixa, em comparação com as taxas fixadas no sharī ʿ a. Na maioria das províncias durante o século XVII foi recolhida a uma taxa uniforme, de 25 a 50 akçe, enquanto que nas províncias conquistadas aos Mamelucos atingiu até 80 akçe (60-70 akçe equivalia ao valor de uma peça de prata). Para além destas taxas, todos os não muçulmanos tinham de pagar uma taxa de cobrança. No século XVIII, os judeus continuaram a pagar a jizya individualmente. No *Império Otomano, os homens pagavam a jizya até os 60 ou 65 anos de idade. Na lista dos contribuintes da jizya em Ruschuk, no ano de 1831, muitas crianças de 12 anos e até mais novas foram incluídas. Após a conquista de *Istambul em 1453, os otomanos determinaram uma avaliação total para a comunidade judaica como um todo e a submeteram ao representante da comunidade. No século XVI, os líderes seculares de cada congregação repartiam a sua parte entre os seus membros individuais. Na segunda metade do século XVI todos os judeus pagaram a jizya de acordo com a taxa mais baixa: 80-90 akçe. O imposto foi enviado para o Tesouro Central em Istambul, mas a jizya de 85 judeus foi enviada para o Wakf da Cúpula da Rocha. Ao longo deste século o governo explorou as listas de jizya e solicitou à comunidade *Jerusalém que pagasse a verdadeira jizya. Os judeus queixavam-se frequentemente destas listas, especialmente em tempos em que a comunidade se encontrava em declínio acentuado. Eles também reclamavam frequentemente sobre as autoridades oprimindo-os e forçando-os a pagar uma alta taxa do imposto de votação. Além disso, havia muitas queixas sobre forçar os peregrinos judeus a pagar este imposto. O Grande Vezir Sinan Pasha emitiu uma ordem em 1586/7 para examinar o assunto da jizya dos judeus e para trazer-lhe uma lista dos judeus que tinham de pagar este imposto. Um funcionário especial foi enviado de Istambul para fazer perguntas sobre os judeus que evadiam a jizya. No tribunal muçulmano de Jerusalém e na literatura da resposta, muitos documentos tratam dessas dificuldades. Poucas listas de contribuintes de impostos de pesquisa em Jerusalém e *Hebron sobreviveram. Estes juntos cobrem o curso de 400 anos. Por exemplo, podemos apontar uma lista de 400 judeus de Jerusalém que pagaram a jizya durante 1760-1763. No ano de 1762 apenas 31 pessoas pagaram a taxa alta (evla) da jizya, 123 pessoas pagaram a taxa média (evsat), e 195 pessoas pagaram a taxa baixa (edna). As mulheres estavam isentas deste imposto, mas as viúvas ricas que tinham herdado terras dos seus maridos foram listadas e pagaram a jizya. No século XVIII o rabino Raphael Shelomo Laniado de Aleppo escreveu uma decisão halakhic que as pessoas que não podiam pagar a jizya podiam pagá-la com seu dinheiro de caridade (ma ʿ aser kesafim), “porque é como um resgate mitzvah”. Ele quis dizer que todos que não pagaram o imposto de votação foram presos pelas autoridades otomanas. Até o século XIX este imposto em Aleppo era pessoal, mas era dever da comunidade recolher o dinheiro dos seus membros, e os líderes da comunidade eram responsáveis pela soma do imposto solicitado. Em 1672, 380 judeus residentes de Alepo pagaram jizya. Sob o governo Safavid em *Persia o nasi de *Isfahan era responsável pela coleta da jizya e sua entrega às autoridades locais. Sob *Reza Shah, este imposto foi cancelado. Em Ruschuk, a jizya era colectiva. Em 1831/2, 15 judeus pagaram um total de 420 grossos, 53 pagaram 1.272 grossos e 36 pagaram juntos 432 grossos. Sob o reinado do Sultão Bayezid ii em 1510-1511, os otomanos usaram o dinheiro levantado pelo imposto de votação em *Salonika e seus arredores para a compra de têxteis para equipar o corpo Janissary. Os livros de registro otomano do reinado de *Suleiman o Magnífico indicam o pagamento do imposto de acordo com as congregações da comunidade. Mas o total de impostos mostrados nos livros de registro foi uma contagem para todos os judeus de Salónica, sem uma discriminação por congregação. O rabino Moisés Almosnino escreveu em 1568 que ele tinha conseguido em sua missão em Istambul modificar os procedimentos de votação para os judeus de Salonika.
Sem dúvida o imposto de votação foi um fardo para os pobres por mais de mil anos. Portanto, as comunidades judaicas coletivamente arrecadaram dinheiro para pagar o imposto, os pobres contribuindo apenas com uma pequena quantia. Muitos documentos referentes a essas movimentações estão em vigor no Cairo Genizah. Estas campanhas ajudaram a evitar que o pagamento obrigatório do imposto de votação se tornasse um motivo de conversão para o *Islam, como tinha sido para os cristãos. Em casos urgentes, os líderes locais das comunidades consideraram o pagamento da jizya para os pobres como uma obrigação sagrada e um ato piedoso. Por exemplo, há cartas dadas por Abraham Maimonides, que tratam dos pagamentos em lugar dos pobres que vivem em Fustat. O imposto de votação continuou a ser cobrado no Império Otomano até o hatti-sherif (a ordem do Sultão) em 1856, quando a jizya foi abolida por lei e os não-muçulmanos foram obrigados a pagar um imposto isentando-os do serviço militar (bedel i-askeri). Esse imposto continuou a ser cobrado até a Revolução do Jovem Turco, quando o serviço militar foi imposto aos não-muçulmanos (1909). No Egipto a jizya foi abolida pelo regime napoleónico que governou brevemente no Egipto e mais tarde, em 1855, por Sa ʿ id Pasha. Durante a era otomana foi estipulado que as comunidades deveriam garantir o pagamento da jizya para os comerciantes fora da cidade. Em muitas comunidades judaicas a família (hane) pagava a jizya. Há numerosos censos do período otomano que dão o número de famílias e o número de solteiros que pagavam este imposto em muitas comunidades. Os contribuintes da jizya eram homens de 15-60 anos. Temos muitos documentos do período otomano que tratam de disputas entre ricos e pobres, nas comunidades onde a jizya era coletiva. Em outras comunidades, a jizya a era pessoal. A comunidade de Istambul em 1771/2 tinha uma lista de impostos pagos por ela ao Estado; sugere que a comunidade tinha de pagar a jizya por 1.200 contribuintes empobrecidos que não podiam cumprir as suas obrigações fiscais para com o governo. No Egito otomano o governo exigiu a jizya da comunidade judaica coletivamente e os líderes judeus recolheram o dinheiro dos contribuintes de acordo com seu status econômico, É possível que nos últimos anos do século 17 as comunidades egípcias mudaram esse sistema e adotaram uma nova jizya que era pessoal e não coletiva. No século 18, os judeus ricos do Egito pagavam 440 para cada ano, os membros da comunidade de classe média pagavam 220 para, e os pobres pagavam 110 para. Outros documentos dão outras taxas de jizya: 420, 270 e 100 paras, respectivamente. No Egito Otomano, o dinheiro da jizya foi enviado pelo governo otomano aos Ulema e outros muçulmanos piedosos no Egito. Em algumas cidades, como Hebron, as receitas da jizya foram destinadas a instituições religiosas muçulmanas. O historiador do século XVII Joseph *Sambari escreve que “…no tempo de Mehmed Gazi Pasha os judeus orientais, chamados al-Masharika, começaram a pagar o kharāj ao Xerife Ali Savis, porque tinham uma ordem antiga do Sultão da época que os isentava e aos seus descendentes do kharāj, e que o minhag foi cancelado.”
Os judeus não fizeram objeção à jizya, mas havia certos judeus sob o Islã a quem foi concedida isenção da jizya. Alguns desses casos ocorrem em cartas *Genizah relacionadas ao Egito, e há documentos sobre comunidades judaicas que pagaram a carga tributária para seus funcionários acadêmicos. Este foi um acordo interno. Parece ter havido acordos especiais nas comunidades otomanas que isentaram os estudiosos da Torah que ocupavam posições reconhecidas de todas as obrigações fiscais, incluindo a jizya. As comunidades fizeram esses pagamentos. Os estudiosos que não tinham posições reconhecidas eram obrigados a fazer pagamentos jizya durante a maior parte do século 16, apesar da regulamentação do *nagid R. Issac Hacohen Solal em Jerusalém, no início daquele século, que também foi adotada no *Safed. Mas a partir de 1535 até ao final do século XVI os estudiosos de Safed pagaram-no gradualmente. Enquanto em Jerusalém durante o século 16 os pagamentos eram fixos e uniformes, em Safed foram progressivos até meados dos anos 60, fato que levou muitos judeus a se estabelecerem em Safed, e a partir de então aparentemente foram feitos na íntegra. Por volta de 1560 o rabino David Ibn Zimra (Radbaz) decidiu exigir jizya dos estudiosos da comunidade de Jerusalém. No final do século 16 o rabino Moshe Alshekh insistiu no estabelecimento de um apoio anual das comunidades de *Veneza e Istambul para pagar a jizya dos 25 judeus residentes em segurança.
No Egito o rabino Mordechai Halevi e os outros líderes espirituais do Cairo no século 17 emitiu um regulamento isentando os estudiosos que não trabalhavam, mas estudavam a Torah o dia todo do pagamento da jizya. As comunidades judaicas do Império Otomano tentaram impedir novos censos de jizya, bem como inquéritos do governo sobre este imposto. Muitos judeus deixaram a cidade e se esconderam quando oficiais otomanos vieram para escrever novas listas de contribuintes da jizya. Geralmente, o número de pessoas nas listas de jizya é incorreto e provavelmente o número real de membros da comunidade era maior. Muitas comunidades arranjaram livros especiais de registro da jizya. Por vezes havia congregações (sinagogas, kehalim) na comunidade que pagavam às autoridades otomanas a jizya dos seus membros sozinhos e estavam listados nos registos otomanos como comunidades independentes. Tal registro existia no século XVI em Salonika e Safed. Os francos ativos especialmente nas grandes comunidades do Império Otomano estavam isentos da jizya, mas havia francos que estavam estabelecidos no Império Otomano há 10 anos e eram obrigados a pagar a jizya de acordo com a lei otomana.
Na África, especialmente em fontes árabes, o termo jāliya (plur: jawālī) é usado muitas vezes no lugar do termo jizya. O significado de jaliya é exílio. Não sabemos nada sobre sua cobrança, mas podemos supor que foi cobrada pelas autoridades judaicas juntamente com outros impostos e encargos aos quais os membros da comunidade eram responsáveis, sendo os valores devidos ao governo separados da cobrança geral. A Constituição tunisina de 1857 contém uma referência à jizya. A isenção de impostos pessoais é mencionada nas *capitulações concluídas na segunda metade do século XIX entre *Marrocos e países europeus; portanto, o imposto de votação deve ter permanecido em vigor lá. No emirado de *Bukhara, a jizya foi recolhida dos judeus, mas não dos cristãos russos. Esta e outras formas de discriminação continuaram mesmo depois de Bukhara ter se tornado um protetorado russo. Reclamações sobre a existência de um imposto de votação não ocorrem, mas às vezes os métodos de coleta eram uma fonte de dificuldades para as populações não muçulmanas. Os judeus de *Tripoli (Líbia) pagaram o bedeli-askari até ao ano 1901.
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