Com a chegada dos espanhóis à Mesoamérica, uma nova situação política surgiu. O período foi amplamente estudado por historiadores, com Charles Gibson publicando uma monografia clássica intitulada The Aztecs Under Spanish Rule. O historiador James Lockhart construiu sobre essa obra, publicando The Nahuas After the Conquest, em 1992. Ele divide a história colonial dos Nahuas em três fases, em grande parte baseadas em evidências lingüísticas em fontes Nahuatl de nível local, que ele coloca como um índice do grau de interação entre espanhóis e Nahuas e mudanças na cultura Nahuas. Uma visão geral dos Nahuas do México Central colonial pode ser encontrada na História dos Povos Nativos das Américas de Cambridge.
Estágio um (1519-c. 1550) Conquista e início do período colonialEditar
O período inicial viu as primeiras etapas do estabelecimento de igrejas por frades mendicantes em grandes e importantes cidades indígenas, a afirmação do controle da coroa sobre a Nova Espanha pela alta corte (Audiencia) e depois o estabelecimento do vice-reinado, e o apogeu do poder conquistador sobre os indígenas através da encomienda. Na fase inicial do período colonial, o contato entre os espanhóis e as populações indígenas era limitado. Consistia principalmente nos mendicantes que procuravam converter a população ao catolicismo, e na reorganização do sistema tributário indígena para beneficiar os espanhóis individualmente. O sistema indígena de assentamentos menores, que prestava tributo e serviços trabalhistas a entidades políticas dominantes, foi transformado no sistema Encomienda. Indígenas de determinadas cidades pagaram tributo a um encomendante espanhol que recebeu o trabalho e a homenagem daquela cidade. Nesse período inicial, o governante indígena hereditário ou tlatoani e os nobres continuaram a deter o poder localmente e foram fundamentais para mobilizar o tributo e o trabalho para os encomenderos. Eles também continuaram a deter títulos do período pré-conquista. Os mais dispostos aceitaram o batismo para que os registros desse período mostrassem as elites nahua com nomes cristãos (indicando batismo) e muitos detentores do título de nobreza espanhola don. Um conjunto de censos em Nahuatl alfabético para a região de Cuernavaca c. 1535 nos dá uma linha de base para o impacto do espanhol no Nahuatl, mostrando poucas palavras de empréstimo espanhol tomadas em Nahuatl.
Como os espanhóis procuraram estender seu domínio político para os cantos mais remotos da Mesoamérica, o Nahuatl os acompanhou como auxiliares. No início do período colonial, novos assentamentos de Nahuatl foram feitos no norte do México e no extremo sul na América Central. As forças nahua formaram muitas vezes o grosso das expedições militares espanholas que conquistaram outros povos mesoamericanos, como os maias, zapotecas e mixtecas.
Com a chegada dos missionários cristãos, a primeira prioridade das autoridades coloniais foi erradicar as práticas religiosas indígenas, algo que conseguiram através de uma combinação de violência e ameaças de violência, e uma educação paciente. Os Nahuas foram baptizados com nomes espanhóis. Os poucos nahuas que não abandonaram voluntariamente suas práticas religiosas foram severamente punidos ou executados. Os Nahuas, no entanto, muitas vezes incorporavam práticas e crenças pré-cristãs à religião cristã sem que as autoridades se apercebessem disso. Muitas vezes eles continuaram praticando sua própria religião na privacidade de suas casas, especialmente em áreas rurais onde a presença espanhola era quase completamente inexistente e o processo de conversão era lento.
O Nahuá rapidamente tomou a escrita alfabética latina como sua própria escrita. Dentro de 20 anos após a chegada do espanhol, os nahuas estavam compondo textos em sua própria língua. Em 1536, a primeira universidade das Américas, foi inaugurado o Colégio de Santa Cruz de Tlatelolco. Foi criado pelos Franciscanos, com o objetivo de educar os jovens nahua a serem sacerdotes católicos trilíngues: alfabetizados em espanhol, latim e nahuatl.
Etapa dois (c. 1550-c.). 1650)Edit
Há um grande número de textos por e sobre os Nahuas neste período médio e durante este período os Nahuatl absorveram um grande número de palavras de empréstimo do espanhol, particularmente substantivos para objetos particulares, indicando o contato mais próximo entre a esfera européia e os nahuas. No entanto, os verbos e a sintaxe dos Nahuatl não mostram qualquer evidência do impacto do contacto espanhol. Em meados do século XVI, a mudança cultural a nível local pode ser acompanhada através da produção de textos alfabéticos Nahuatl. A produção de uma grande variedade de documentos escritos em Nahuatl data deste período, incluindo documentos legais para transações (notas de venda), atas de registros de conselhos municipais indígenas (cabildo), petições à coroa, e outros.
Institucionalmente, o governo municipal indígena mudou da regra dos tlatoanis e nobres para o estabelecimento de conselhos municipais de estilo espanhol (cabildos), com oficiais detentores de títulos espanhóis padrão. Um estudo clássico de Tlaxcala do século XVI, o principal aliado dos espanhóis na conquista do México, mostra que grande parte da estrutura pré-hispânica continuou até o período colonial. Um importante conjunto de registros cabildo em Nahuatl para Tlaxcala é extinto e mostra como o governo local funcionou durante quase um século.
Regrendendo a religião, em meados do século XVI, até o final do século XVI, mesmo os mendicantes mais zelosos da primeira geração duvidaram da capacidade dos homens nahua de se tornarem sacerdotes cristãos para que o Colégio de Santa Cruz de Tlatelolco deixasse de funcionar para esse fim e, em 1555, os índios foram impedidos de serem ordenados sacerdotes. Contudo, nas comunidades locais, continuaram a ser construídos e elaborados complexos eclesiásticos em pedra, com murais de formas indígenas-espanholas mistas. Confrarias (cofradías) foram estabelecidas para apoiar as celebrações de um santo cristão particular e funcionaram como sociedades de sepultamento para os membros. Durante este período, expressão de piedade pessoal, a Igreja promoveu a realização de testamentos e testamentos, com muitos testadores doando dinheiro à sua Igreja local para rezar Missas pelas suas almas.
Para os homens e mulheres nahuas que ditam uma última vontade e testamento a um notário nahuas local (escribano) tornou-se padrão. Estes testamentos fornecem informações consideráveis sobre a residência dos indivíduos, relações de parentesco, e propriedade de propriedades, proporcionando uma janela para a posição social, diferenças entre os sexos, e práticas comerciais a nível local. mostrando não apenas que a alfabetização de alguns homens de elite em escrita alfabética em Nahuatl era uma parte normal da vida diária a nível local e que a noção de fazer um testamento final era esperada, mesmo para aqueles que tinham pouca propriedade. Vários estudos na tradição do que agora é chamado de Nova Filologia utilizam extensivamente as vontades de Nahuatl como uma fonte.
Estágio três (c. 1650-1821) Período colonial tardio à independênciaEditar
De meados do século XVII à conquista da independência em 1821, Nahuatl mostra um impacto considerável da esfera européia e uma gama completa de bilinguismo. Os textos produzidos a nível local que no final do século XVI e início do século XVII eram por vezes uma mistura de formas de expressão pictóricas e alfabéticas eram agora principalmente alfabéticas. No final do século XVIII, há evidências de textos escritos em “espanhol nahuatlizado”, escritos por Nahuas que agora se comunicavam em sua própria forma de espanhol. Relatos ano a ano de ocorrências importantes, um texto conhecido como um anocal, já não faz referência ao período pré-hispânico. A documentação de nível local para cada Nahuas continuou a ser produzida, em particular os últimos testamentos e testamentos, mas são muito mais simplificados do que aqueles produzidos no final do século XVI.
Nahuas começaram a produzir um tipo de texto inteiramente novo, conhecido como “títulos primordiais” ou simplesmente “títulos” (títulos), que afirmam os direitos das comunidades indígenas a um determinado território, muitas vezes registrando a sabedoria local de uma forma atemporal. Não há nenhum precedente pré-hispânico conhecido para esta forma textual e nenhum aparece antes de 1650. Vários fatores podem estar em ação para o aparecimento dos títulos. Um pode ser um ressurgimento da população indígena após décadas de recuperação de epidemias devastadoras, quando as comunidades poderiam ter estado menos preocupadas com a invasão espanhola. Outro pode ser o impulso da coroa para regularizar títulos de terra defeituosos através de um processo conhecido como composición. A Coroa havia determinado um mínimo de 600 varas para as comunidades indígenas, em propriedades conhecidas como fundo legal, e a separação das comunidades indígenas das terras espanholas por mais de 1.100 varas. As cidades deveriam ter acesso à água, terras altas para a coleta de lenha e terras agrícolas, assim como terras comuns para pastagem. Apesar destas proteções legais obrigatórias para as cidades indígenas, os tribunais continuaram a achar a favor dos espanhóis e as regras sobre explorações mínimas para as cidades indígenas foram ignoradas na prática.
Os arranjos de trabalho entre Nahuas e espanhóis foram em grande parte informais, em vez de organizados através das encomiendas principalmente defunto e o mau funcionamento do repartimiento. As fazendas espanholas precisavam de uma força de trabalho segura, muitas vezes uma mistura de um pequeno grupo de trabalhadores permanentes e trabalhadores a tempo parcial ou sazonais provenientes de comunidades indígenas próximas. Indígenas individuais fizeram arranjos com proprietários de propriedades em vez de mão-de-obra sendo mobilizada através da comunidade. As comunidades indígenas continuaram a funcionar como entidades políticas, mas houve uma maior fragmentação de unidades, pois as aldeias dependentes (sujetos) do assentamento principal (cabecera) buscavam, elas próprias, status pleno e independente. Os índios não eram mais necessariamente nobres.