Existem pelo menos seis correntes intelectuais no século XX, que se tornariam importantes para a sociologia cultural posteriormente. Estas são (1) uma leitura particular de Marx (denominado ocidental/cultural/humanista/neo-Marxismo); (2) (tardio) teoria social de Durkheim; (3) semiótica e estruturalismo francês; (4) pós-estruturalismo; (5) antropologia cultural; e (6) sociologia fenomenológica:
Dois estudiosos foram instrumentais para promover o pensamento marxista além do materialismo histórico e para um papel mais importante da cultura na dominação capitalista: Georg Lukács com seu trabalho sobre a mercantilização (e sua reconsideração dos manuscritos econômicos e filosóficos de Marx) e Antonio Gramsci com sua teoria de hegemonia, que enfatizava que a dominação é condicionada pelo controle das idéias e crenças na sociedade. Este pensamento marxista foi retomado pela primeira geração da Escola de Frankfurt, mais notadamente Theodor W. Adorno, Max Horkheimer e Walter Benjamin. Uma de suas preocupações era a reprodução da cultura popular através de novos meios tecnológicos e seu impacto na sociedade de massa, que é impedir o pensamento crítico e transmitir a ideologia capitalista. Enquanto ela jogava com valores de individualidade e liberdade de escolha, a cultura popular era na verdade padronizada pela lógica capitalista, eles argumentaram. Louis Althusser estabeleceu uma leitura mais cultural dos escritos posteriores de Marx. Ele se concentrou em como as partes constituintes da superestrutura – ideologia, estado e sistema legal – interagem para reproduzir o capitalismo, argumentando que eles têm uma ‘autonomia relativa’ de sua base econômica. Ideias e instituições tomam forma de acordo com sua própria lógica, mas a economia define seus limites. O que une esses teóricos é que eles atribuem importância à cultura como objeto de investigação, embora apenas em termos de ideologia. Deste ponto de vista, a cultura nos impede de avaliar criticamente as circunstâncias de nossas vidas e nos prende na falsa consciência.
O estudioso que continuou diretamente o legado do trabalho posterior de Durkheim é seu sobrinho, Marcel Mauss. Em seu trabalho mais conhecido, The Gift ele argumentou que a troca de presentes é central em todas as sociedades ao redor do mundo. Embora o intercâmbio muitas vezes envolva mercadorias, seu valor material é secundário em relação ao valor simbólico e às obrigações normativas que elas implicam. Maurice Halbwachs seria outro estudioso Durkheimiano desta geração cujo trabalho mostra que a memória coletiva é uma fonte central de solidariedade nas sociedades. Na segunda metade do século XX, as figuras intelectuais mais importantes que fizeram avançar a teoria cultural de Durkheim foram os antropólogos culturais, particularmente Mary Douglas e Victor Turner, assim como o sociólogo Robert Bellah. Turner ofereceu uma teoria de mudança cultural com o seu conceito de liminaridade, que é um estado de transição caracterizado por um baixo grau de estruturação. Ao contrário da noção de anomia de Durkheim, o estado liminar é definido pelo enfraquecimento das distinções sociais e pelo fomento da criatividade. Durante estes momentos, argumentou Turner, formam-se comunidades definidas pela igualdade e solidariedade (communitas). Mary Douglas interessou-se pela classificação cultural e retomou o trabalho de Durkheim e Mauss sobre esta questão para estudar a purificação simbólica e a poluição como fundamentos da ordem social. O que é considerado sujo e repugnante pode variar entre culturas, mas não é aleatório, argumentou ela. Em vez disso, as crenças sobre poluição baseiam-se em regras de classificação e são aplicadas por rituais de separação de puro e impuro. Robert Bellah argumentou no seu famoso ensaio “Civil Religion in America” que todas as crenças colectivas têm uma dimensão religiosa, mesmo que possam dizer respeito a questões seculares. A vida pública, segundo Bellah, é estruturada por crenças religiosas, que se referem não só às idéias judaico-cristãs, mas também aos símbolos nacionais imbuídos de significado sacro (por exemplo, Estatuto da Liberdade nos Estados Unidos, Brandenburger Tor na Alemanha e Marianne na França).
O estruturalismo sustenta que a experiência humana está enraizada em mecanismos fundacionais, que são padronizados pela linguagem e exigem um estudo objetivo. A análise cultural baseada no estruturalismo estuda a cultura “como a linguagem”. A agência humana, que atualiza a linguagem através da fala, é irrelevante em tais análises. O estruturalismo está particularmente endividado com a linguística estrutural de Ferdinand de Saussure. Ele distinguiu a linguagem (linguagem) da liberdade condicional (fala), focalizando exclusivamente a primeira, e diferenciou ainda mais entre significante (o que é referido pela linguagem) e significante (o que se refere). O seu argumento central é que a relação entre significante e significado é arbitrária, mas convencional. A tarefa é, portanto, compreender estas convenções de significação, que são sempre estruturadas por oposição. Construindo sobre a linguística estrutural de Saussure, o principal ponto de referência para o estruturalismo em sentido estrito é Claude Lévi-Strauss. Seus principais objetos de estudo foram o pensamento mítico e rituais, que ele decodificou como sistemas de classificação cultural, estruturados por similaridade e diferença. A teoria da cultura de Lévi-Strauss tem assim uma semelhança com a de Durkheim, embora ele mal se referisse a ele por escrito.
Roland Barthes completou o movimento intelectual do estruturalismo para usar a semiótica no estudo da cultura. Ele insistiu que as distinções linguísticas básicas entre linguagem e liberdade condicional, significante e significante, podem ser aplicadas a todos os sistemas culturais. Fixando uma fraqueza frequentemente criticada da teoria de Lévi-Strauss, que é a de que ela é estática, Barthes acrescentou um elemento diacrónico (ele chamou-lhe sintagmático) à análise dos signos, nomeadamente através do exame de narrativas. Além disso, ele argumentou que os significantes não apenas denotam significados, mas também outros significantes. Ao contrário da denotação (significação de primeira ordem), Barthes referiu-se a ordens superiores de significação como conotação. Ao colocar significados conotativos uns sobre os outros, os significantes ganham uma vida própria. Para Barthes, os signos não são inócuos, mas fazem parte de sistemas ideológicos, o que ele mostrou com mais força nas Mitologias. Ele enfatizou que a semiótica deve ser combinada com a análise sociológica para examinar como os sistemas signos, tais como mitos, ajudam a justificar e reproduzir ordens sociais. Assim, além de suas muitas outras contribuições, Barthes acrescentou uma dimensão crítica à análise estruturalista.
Parcialmente pioneiro por Barthes, o pós-estruturalismo é um movimento intelectual diversificado que procura refinar o pensamento estruturalista. Tal como o estruturalismo, o pós-estruturalismo preocupa-se com a linguagem e as formas simbólicas, tais como narrativas, mitos e códigos culturais. Não se preocupa com o indivíduo soberano, mas como as subjetividades são afetadas pelos sistemas semióticos sob certas circunstâncias históricas (em contraste com o estruturalismo). Em oposição ao conceito de conotação de Saussure e à continuidade de Barthes, o pós-estruturalismo rejeita a separação entre significante e significado, argumentando que os significados são sempre eles próprios significantes. Em contraste com o estruturalismo, o pós-estruturalismo é mais crítico sobre suas próprias condições de produção de conhecimento e sobre a noção do analista como observador objetivo. Em relação a isso, o pós-estruturalismo é mais sensível a como os sistemas culturais são afetados pelo poder. Por um lado, o poder é examinado como a capacidade de prisar sistemas culturais abertos. Por outro lado, ele pergunta como o poder fecha as ordens culturais e as faz parecer naturais. É com isto que a ideia de “disposição” de Foucault se preocupa, por exemplo, que subsume o emaranhado de ordens institucionais e discursivas que limitam e predeterminam o que é considerado normal e anormal. Um movimento analítico fundamental do pós-estruturalismo é que ele olha para ordens simbólicas como distintas de um ‘Outro’ externo, o que é necessário para definir e sustentar seus limites.
Michel Foucault fez a transição do estruturalismo para o pós-estruturalismo em seu próprio trabalho, concentrando-se cada vez mais nas formações de poder geradas pelo discurso dos especialistas. Em sua teoria, o discurso controla o pensamento e a prática e, como no estruturalismo, a agência humana é estranha. Além de seu crescente interesse pelas relações de poder, sua atenção aos processos históricos sempre distinguiu seu trabalho da tradição estruturalista. A análise do discurso de Foucault traça os pressupostos epistémicos subjacentes e as reivindicações da verdade, bem como as formações e práticas institucionais que se lhe seguiram. Um elemento que une suas reivindicações sobre história e poder é que há uma transição na modernidade do poder soberano (baseado na hierarquia, nas formas físicas, públicas e ritualizadas de punição) para o poder disciplinar (baseado na vigilância e na racionalidade), que é mais profundo ao alterar e controlar o comportamento, o pensamento e as funções corporais a partir de dentro. Em contraste com o pensamento marxista da ideologia, a teoria de Foucault é livre de suposições tomadas por lei sobre a base dos discursos e permite maior autonomia analítica, o que a torna uma referência central para a sociologia cultural.
Outra figura central no pós-estruturalismo é Jacques Derrida cujo trabalho abordou o ato de interpretação dos textos. Em primeira instância e de acordo com de Saussure, os significados são sempre gerados pelo contraste com os sinais ausentes (“silêncios”). Derrida insistiu na multiplicidade, contextualidade e proliferação infinita de significados de textos em vez de significados definitivos e fixos afirmados pelo analista (estruturalista). Derrida demonstrou que mesmo os textos mais canônicos podem ser interpretados de forma a acumular não apenas leituras alternativas, mas também leituras contraditórias. Os textos têm assim uma certa autonomia em relação às intenções dos seus autores e são sempre impregnados de ambiguidade. A busca da “verdade” nos textos é, portanto, inútil e o analista deve, em vez disso, engajar-se na desconstrução, ou seja, na interpretação hermenêutica lúdica que filtra os textos a partir de muitos ângulos diferentes. Além disso, o objetivo deste empreendimento é examinar os modos (diferentes) como as pessoas fazem sentido os textos (de diferentes maneiras).
Besides Mary Douglas e Victor Turner, outro antropólogo cultural teve influência significativa na virada cultural das ciências sociais em geral e da sociologia cultural em particular: Clifford Geertz. Influenciado pelo método interpretativo de Max Weber, bem como pela ênfase de Talcott Parsons nos valores e normas culturais, Geertz desenvolveu uma abordagem hermenêutica da cultura. Durante suas extensas explorações etnográficas na Indonésia e Marrocos, ele desenvolveu uma perspectiva que considerava a cultura como permeando cada aspecto de nossas vidas e como digna de estudo em seus próprios termos e de uma forma interpretativa. O resultado é uma “descrição espessa”, uma descrição etnográfica e densamente texturizada de significados e experiências em cenários locais, que tira conclusões mais amplas sobre a cultura em questão. Geertz, contudo, afastou-se de reivindicações teóricas mais amplas, para além dos contextos culturais dos seus estudos. Mais tarde os sociólogos culturais assumiriam este desafio.
As abordagens fenomenológicas, como o interacionismo simbólico e a etnometodologia, são outras influências da sociologia cultural. Os pensadores associados a estes movimentos intelectuais insistem na construção situacional de sentido pelos agentes humanos. Para sociólogos culturais interessados na semiótica, a influência destes trabalhos é limitada. Para outros, Alfred Schütz, Peter Berger e Thomas Luckmann, como também Erving Goffman, Harold Garfinkel e Harvey Sacks são influências importantes (isto é particularmente visível em certas vertentes dos estudos científicos e tecnológicos, por exemplo).