Por Shuli Taubes
Um violinista no telhado. Parece uma loucura, não? Mas aqui, na nossa pequena aldeia de Anatevka, pode-se dizer que cada um de nós é um violinista no telhado, tentando arranhar uma melodia agradável e simples sem partir o pescoço. Não é fácil. Podes perguntar: “Porque ficamos lá em cima se é tão perigoso?” Nós ficamos porque Anatevka é a nossa casa. E como mantemos o nosso equilíbrio? Isso posso dizer-vos numa palavra: Tradição!
Por causa das nossas tradições, temos mantido o nosso equilíbrio durante muitos, muitos anos. Aqui em Anatevka, temos tradições para tudo: como dormir, como comer, como trabalhar, como usar as nossas roupas… E por causa das nossas tradições, cada um de nós sabe quem ele é e o que Deus espera que ele faça.
-Tevye, Fiddler on the Roof
Judeus ortodoxos compreendem 10% da população judaica americana (que é apenas 2% da população americana em geral). Os ortodoxos são ainda divididos entre os 7% que se identificam como ultra-ortodoxos e os 3% que se identificam como ortodoxos modernos (MO). E assim pode parecer estranho, e honestamente bastante humilhante, estar escrevendo um artigo sobre um grupo religioso tão pequeno. Mas pode ser argumentado que existem de fato muitas comunidades religiosas nos Estados Unidos lutando com as mesmas questões que animam a vida e a cultura MO: Como pode uma comunidade religiosa tradicional, comprometida em manter sua herança e prática religiosa, encontrar uma forma de se integrar na sociedade americana moderna (um objetivo particular dos judeus MO, em oposição aos ultra-ortodoxos)? Como se pode levar os melhores elementos da cultura mundial sem comprometer os princípios religiosos e sem cair nas tendências sociais que são antitéticas aos modos de vida que os judeus de MO consideram tão caros e que dão tanto sentido à existência? E como um membro desta comunidade se compromete com uma vida regulada por uma lei religiosa que está em desenvolvimento há mais de 2.000 anos?
No judaísmo ortodoxo, há prescrições para o que e como comer; o próprio dia é rompido pela obrigação de rezar regularmente; e os aderentes são guiados por rituais e leis em torno do nascimento, circuncisão, educação, casamento, sexo, criar famílias, negócios, morte, enterro e luto. Em resumo, halakhah, amplamente definido como o corpo de exigências religiosas judaicas, tem algo a dizer sobre todos os aspectos da vida. Muitos judeus MO, portanto, tendem a fazer escolhas de vida que lhes permitem aumentar seus compromissos religiosos permanecendo dentro da comunidade, escolhendo instituições educacionais que promovam suas práticas, crenças e valores particulares. E embora os judeus MO não sejam intrinsecamente isolacionistas – e, de fato, abracem grande parte da cultura e dos valores americanos – no reino do estudo religioso, os judeus MO freqüentam esmagadoramente os seus próprios estabelecimentos. Assim, não é surpreendente que em muitas ocasiões durante meus três anos na HDS, meus pais tiveram que responder à pergunta: “O que faz uma simpática judia ortodoxa na Harvard Divinity School?”
Meu pai, um rabino judeu ortodoxo com uma sinagoga e um cargo de professor na Universidade Yeshiva, tinha arranjado para mim um encontro com o rabino Dr. Aharon Lichtenstein, de abençoada memória, antes de eu decidir freqüentar. “Rav Aharon”, como é carinhosamente conhecido por seus alunos e pela comunidade judaica ortodoxa moderna mais ampla, era então o teólogo preeminente desta comunidade, apreciado por sua mente aguçada e criativa, pela amplitude de seu conhecimento de textos e leis judaicas, e por sua extraordinária bondade e piedade pessoal. Ele também fez um doutorado em literatura inglesa em Harvard e frequentemente citado de obras e ensaios literários clássicos, e meu pai pensou que talvez fosse melhor para mim falar através da minha decisão de caminho de vida bastante incomum com alguém que pudesse entender tanto o meu impulso emocional e espiritual quanto o meu impulso intelectual. Rav Aharon me ajudou a articular meus pensamentos um tanto confusos e examinar tanto as oportunidades quanto os desafios que eu enfrentaria como uma jovem ortodoxa moderna na HDS. Meu pai estava presente na reunião e meus pais eram meus maiores apoiadores, então quando a pergunta surgiu, eles estavam (em sua maioria) prontos.
Mas quando eu cheguei, como eu seria capaz de transmitir a gravidade e a importância desta realidade, e as perguntas e lutas fundamentais que vieram junto com ela, aos meus colegas estudantes do HDS? No meu primeiro ano do curso “Artes do Ministério”, tive o privilégio de ter o Professor Dudley Rose como líder da minha seção. Durante as primeiras semanas de escola, cada um de nós teve que apresentar nossa “autobiografia espiritual” antes da aula. Este foi um desafio particular para mim, já que eu estava apenas sendo introduzido ao entendimento mais amplo dos conceitos de “ministério”, “chamado” e “discernimento” – termos distintamente cristãos – e eu não estava muito à vontade para compartilhar minha vida interior de fé. Eu não tinha certeza se isso seria possível sem uma premissa compartilhada ou mesmo vocabulário.
O meu primeiro pensamento foi usar uma metáfora de Fiddler on the Roof. Ortodoxia moderna é viver uma vida de intrincado, e às vezes frágil, equilíbrio, tentando criar algo iluminado e belo enquanto anda na corda bamba da tradição. Mas a noção de um violinista posicionado perigosamente no topo de um telhado parecia um pouco ultrapassada, e então decidi transmitir a delicadeza e o poder desta vida através de um meio que eu poderia mais facilmente demonstrar: uma sapateado (eu estava sapateando desde os 8 anos).
Eu nunca vou esquecer de ter a classe se mudando para a Sala Braun, onde eu poderia encontrar um bom piso de madeira enquanto eu sapateava uma dança um pouco intrincada para uma peça de música. E então, intencionalmente, eu saí do ritmo. Alguns dos meus colegas de turma puderam ouvir – alguma coisa estava errada. Outros não conseguiam. Mas eu sabia. E eu tinha de descobrir a melhor maneira de voltar à batida. Será que eu simplesmente faço uma pausa e espero até que eu consiga pegar a música de novo? Será que eu pulo alguns passos para avançar mais rapidamente? Ou devo apenas manter a charada e esperar que ninguém mais note realmente? Ou talvez simplesmente desistir completamente – afinal, estou sem fôlego e isto é difícil!?! Eu acho que a mensagem foi clara.
Embora a Ortodoxia “moderna” seja uma denominação judaica distintamente americana, muitos de seus primeiros líderes reivindicaram suas raízes na Europa do século XIX, especificamente na Alemanha. Lá, dois importantes rabinos – Samson Raphael Hirsch e Azriel Hildesheimer – argumentaram que os judeus não podiam mais se isolar atrás dos muros de pedra, mas que, ao invés disso, tinham que se envolver com o mundo secular e abraçar a modernidade, pelo menos em certa medida. Eles queriam conciliar o secular e o religioso sem renunciar a um ou outro. Para o rabino Hirsch, cuja escrita tem um tom geralmente universalista, existe uma singular noção de “verdade e justiça” para a qual os judeus poderiam contribuir com pensamentos e conselhos relevantes para todos. Ele argumentou que os judeus ortodoxos devem abraçar tudo o que é “bom e nobre na cultura européia”, o que assume tanto que esta cultura de fato oferece o que é bom e nobre quanto que pode exigir alguma peneiração e extração. O rabino Hirsch sentiu que a busca dessas formas de cultura era necessária para que os judeus cumprissem sua missão religiosa e, portanto, era, de certa forma, um ato religioso. A academia do rabino Hildesheimer, o primeiro seminário rabínico ortodoxo formal, localizado em Berlim, era a única instituição sob os auspícios ortodoxos na qual os estudantes eram obrigados a ter uma educação secular significativa antes de serem admitidos. Além de formar rabinos, ele esperava que o seminário servisse como o centro de uma intelligentsia ortodoxa.
Em 1928, o Yeshiva College abriu suas portas em Nova York para fomentar, nas palavras de seu fundador, o rabino Dr. Bernard Revel, “um crescimento harmonioso no qual as bases do conhecimento moderno e da cultura nos campos da arte, da ciência e do serviço são misturadas com as bases da cultura judaica”. Em 1946, a Universidade Yeshiva adotou o slogan Torah U’madda-loosely traduzido como “Torah e Conhecimento Geral” – como seu selo e símbolo ideológico, embora nenhuma definição precisa do termo tenha sido dada, nem a idéia foi discutida publicamente por vários anos. Eventualmente, as escolas secundárias judaicas ortodoxas (além das da Universidade Yeshiva) começaram a oferecer cursos de “Estudos Gerais”, assim como formação religiosa. Em meados dos anos 50, havia uma divisão cada vez mais clara dos caminhos entre os movimentos ortodoxos e conservadores americanos (este último avançou com interpretações halakhic e teológicas em certas áreas religiosas não aceitas pelos ortodoxos), o que teve um impacto duradouro. Muitos líderes da comunidade ortodoxa na América, mesmo ideologicamente a favor de algum tipo de compromisso com a modernidade, temiam que qualquer tipo de ortodoxia “moderna” estivesse muito próxima do judaísmo conservador e, portanto, deveria ser evitada ou considerada com desconfiança. Líderes da Universidade Yeshiva e outros que se identificaram com a Ortodoxia Moderna estavam, assim, ansiosamente olhando sobre seus ombros direito e esquerdo enquanto se esforçavam para esculpir uma identidade que era religiosamente aprovada pelos elementos mais de direita da comunidade, mas que podia conversar em um alto nível intelectual e secular com os da esquerda.
Quando o rabino Dr. Norman Lamm se tornou presidente da Universidade Yeshiva em 1976, ele inspirou um renascimento da Ortodoxia Moderna como um movimento. Em sua posição, primeiro como rabino de uma das maiores sinagogas de Manhattan e depois como presidente da universidade, o rabino Lamm foi um defensor vocal e idealista da noção de que todo o conhecimento era divino, e portanto o estudo sério das humanidades e ciências era um ideal que Deus desejava dos judeus ortodoxos. Ele assim defendia um compromisso total com a tradição da Torá e a devida observância do halakhah ortodoxo sintetizado com uma abertura para a cultura mais ampla. E, ele queria que ficasse claro que o estudo intencional e intenso de todas as disciplinas nos níveis mais elevados devia ser prosseguido, não apenas por razões vocacionais ou sociais, mas porque elas tinham valor inerente. Em um ensaio intitulado “Um Movimento Ortodoxo Moderno” (1969), ele escreve: “O desafio à nossa liderança intelectual é claro: formular a visão de mundo da ‘ortodoxia moderna’ de uma maneira que seja halakhically legítima, filosoficamente persuasiva, religiosamente inspiradora, e pessoalmente convincente.”
Quando se quer verdadeiramente compreender uma religião ou uma denominação dela, deve-se distinguir entre a “Declaração de Princípios” – os valores teológico-ideológicos ideais e elementos prescritivos para os quais se esforça – de um lado, e a “Religião Viva” – os verdadeiros valores sócio-culturais e elementos descritivos que ela reflete praticamente – de outro. Todas as religiões e denominações religiosas têm aspirações, mas a realidade vivida nem sempre corresponde a esses ideais ou pode se manifestar de formas que complicam e, às vezes, redefinem os ideais.