Religião/espiritualidade africana tradicional: Comunicação entre os vivos e os mortos-vivos
Nigosian (1994: 4) definiu a religião em geral como “uma invenção ou criação da mente humana para regular toda a actividade humana, e esta actividade criativa é uma necessidade humana que satisfaz os desejos e necessidades espirituais inerentes à natureza humana”. A religião tradicional africana, em particular, pode ser descrita como tribal (Van der Walt, 2003). Em outras palavras, sua prática varia de tribo para tribo, mas a substância permanece a mesma em toda a África. Uma tribo é definida como uma “divisão social numa sociedade tradicional constituída por famílias ou comunidades ligadas por laços sociais, religiosos ou de sangue, com uma cultura e um dialecto comuns, tendo tipicamente um líder reconhecido” (Pearsall, 2001: 1530).
A religião tradicional africana existia há muitos séculos antes da chegada dos missionários cristãos ocidentais e das expedições políticas ocidentais ao continente africano. Com o desafio e a ocidentalização do continente africano no século XIX, muitos africanos tornaram-se cristãos não por opção mas por intimidação. No entanto, vale a pena mencionar também que outros se tornaram cristãos por opção (Nigosian, 1994). Em muitas partes da África do Sul do apartheid, uma criança africana tinha de ter um nome ‘cristão’ antes de poder ser matriculada numa escola primária. Foi aqui que muitas crianças africanas foram introduzidas e ‘convertidas’ à religião cristã. Ao contrário das intenções das autoridades coloniais e do governo do apartheid, esta conversão forçada e ocidentalização não levou os africanos a abandonar completamente o sistema tradicional africano de saúde e a religião africana (Nigosian, 1994). Em vez disso, muitos africanos praticaram simultaneamente as religiões ocidental e tradicional africana e como tal utilizaram os serviços tanto do sistema de saúde tradicional como ocidental (Nigosian, 1994).
Antes do processo de ocidentalização, os africanos sempre acreditaram em Deus e nos antepassados e foram profundamente espirituais. Isto é contrário a algumas autoridades coloniais e às crenças gerais dos missionários cristãos de que os africanos não acreditavam em Deus. Os africanos acreditavam e continuam a acreditar no espírito eterno e ubíquo dos antepassados e do Deus Todo-Poderoso. Os antepassados são chamados por nomes diferentes, dependendo da sua origem étnica. Os Bapedi, Batswana e Basotho chamam-lhes “badimo”. O Amazulu e os Amaxhosa os chamam de ‘amadlozi’ e ‘iinyanya’ respectivamente.
Os antepassados são os ‘mortos-vivos’, espíritos compassivos que são relacionados com o sangue das pessoas que acreditam neles. Os antepassados continuam a mostrar interesse na vida diária dos parentes que ainda estão vivos (Van Dyk, 2001). Eles são superiores aos vivos e incluem, entre outros, pais falecidos/desaparecidos, avós, bisavós, tias e tios. Estes espíritos, por terem passado para o outro lado da vida, atuam como mediadores entre os vivos e Deus. Este modo de vida é considerado como reverência, veneração ou lembrança dos antepassados e não como adoração dos antepassados (Berg, 2003). A palavra “adoração”, quando se refere à comunicação entre os africanos e os antepassados, é, portanto, inadequada, uma vez que os antepassados não são adorados mas lembrados e reverenciados pelos seus parentes (Criança & Criança, 1993). Na religião tradicional africana, Deus está acima e além dos antepassados e é chamado de Criador Supremo/Being e o principal pilar do universo (Thorpe, 1993). Este é um aspecto que muitas pessoas que não subscrevem este sistema de crenças não conseguem entender: que o Deus que os assinantes da religião tradicional africana adoram é o mesmo Deus em que os cristãos e outros grupos religiosos acreditam. Porque a religião africana reverencia e tem Deus no mais alto respeito, os adoradores não falam diretamente com Ele. Suas orações e desejos são comunicados a Ele através da mídia dos antepassados. Isto é muitas vezes ajudado pelo alistamento dos cultos de um curandeiro tradicional que aconselha sobre como se comunicar com os antepassados, dependendo dos propósitos da comunicação e do tipo de ritual que precisa ser realizado.
A religião africana tradicional, portanto, envolve uma cadeia de comunicação entre os adoradores e Deus Todo-Poderoso. Essa cadeia é, como seria de esperar, influenciada pelo contexto cultural em que ela existe, assim como o cristianismo e outras religiões estão embutidos dentro de seus meios culturais particulares. Os cristãos comunicam-se diretamente com Deus, ou através de Jesus Cristo, enquanto os crentes religiosos tradicionais africanos se comunicam com Deus através dos parentes falecidos. Os parentes falecidos são “meios para um fim” e não o fim em si mesmos. Os parentes falecidos falecidos são canais de oração de seus parentes ao Todo-Poderoso.
Às vezes, a comunicação entre os vivos, os mortos vivos e Deus é feita através do ritual de abate de um animal (Gumede, 1990). A prática do ritual de abate na religião tradicional africana é semelhante às ofertas de animais realizadas pelas pessoas no Antigo Testamento da Bíblia. Pode-se argumentar que a principal diferença é que as pessoas no Antigo Testamento estavam fazendo sacrifícios de animais diretamente a Deus, enquanto os crentes religiosos tradicionais africanos fazem sacrifícios de animais a Deus através de seus parentes falecidos que alcançaram o status de ancestrais e, portanto, mediadores entre seus parentes vivos e Deus. Diferentes tipos de animais podem ser abatidos com o propósito de comunicação entre os vivos, os antepassados e Deus. Estes incluem galinhas, cabras e gado, dependendo das instruções ou preferências dos antepassados. O abate de um animal tem de ser feito correctamente e num local apropriado. Por exemplo, tais sacrifícios não poderiam ser feitos nos matadouros modernos. Eles devem ser feitos na casa da(s) pessoa(s) em questão para que o sangue possa ser derramado lá. O sangue é um aspecto extremamente importante na religião e costumes tradicionais africanos. Ele serve como um vínculo entre os antepassados e seus descendentes. Esta é uma das razões pelas quais um animal tem de ser abatido quando duas pessoas se casam, por exemplo. Acredita-se que o sangue do animal abatido seja a ligação eterna entre as famílias e os antepassados das duas famílias que se estão a juntar através da noiva e do noivo. Gumede (1990) explica que existem três princípios básicos de um sacrifício devidamente feito. Estes são que deve haver um animal apropriado, como uma vaca ou um touro de uma determinada cor, dependendo da ocasião, deve haver cerveja caseira e incenso.
Sacrifícios e reverência dos antepassados não se limitam aos antepassados apenas a nível pessoal e familiar. Estes tipos de sacrifícios também podem ser feitos, durante um período prolongado de fome que ameaça a vida de humanos, animais e plantas, ao que normalmente são chamados ‘os antepassados da aldeia’ que são os espíritos dos chefes falecidos e outras figuras reais de alto nível. Na tribo Bapedi, encontrada na província do Limpopo, a norte da África do Sul, isto é conseguido reunindo todas as raparigas da aldeia que ainda são virgens e que ainda não passaram pelo direito de passagem para a condição de mulher ou para a idade adulta. Estas raparigas extraem água do rio usando recipientes feitos de barro, chamados ‘metana’ (‘moetana’ – singular) (Harries, 1929). Esta água é cuidadosamente misturada com a chuva-medicina para aspergir a terra (Hammond-Tooke, 1974). Isto é feito com a orientação apropriada do chefe curandeiro tradicional daquela aldeia em particular chamada ‘Ngaka ya Moshate’ em Sepedi. Acredita-se que a chuva cairá assim que as meninas retornarem do rio tendo realizado os rituais necessários tanto no rio como no local onde os chefes que partiram estão enterrados. Deve ser enfatizado que estes rituais não podem ser realizados sem as instruções do fazedor da chuva e a orientação espiritual dos ancestrais. Se acontecer que estes rituais de chuva não produzam resultados satisfatórios, outro ritual é realizado. Isto envolve homens da aldeia caçando um tipo de cornos curtos, chamado ‘Kome’. O corço deve ser apanhado vivo e trazido ao produtor da chuva que mistura parte do pêlo do corço com a chuva-medicina e chama os antepassados para darem chuva à aldeia e aos seus arredores (Eiselen & Schapera, 1962).