Quem Conta?
Por Claire Andre e Manuel Velasquez
Durante mais de oito anos, os três macacos imobilizados em arnêses sentaram-se a olhar indefesos das suas jaulas. Seus membros paralisados pendurados ao seu lado têm sido apêndices inúteis desde que os pesquisadores, há oito anos, cortaram seus nervos em experiências. Segundo o diretor dos Institutos Nacionais de Saúde, eles agora “dão provas de dor freqüente e inacreditável”. Os experimentadores planejam ao lado de remover cirurgicamente os topos dos crânios dos macacos, inserir eletrodos para fazer medições do cérebro e finalmente matá-los, tudo como parte de um projeto de pesquisa sobre lesões da medula espinhal financiado pelos Institutos Nacionais de Saúde.
Claramente, os experimentadores nunca teriam feito aos humanos o que eles fizeram a estes macacos. Os princípios morais deles e os nossos ditam que infligir insultos tão maciços é uma injustiça chocantemente abominável. Mas, como alguns de nós, os experimentadores aplicam seus princípios aos humanos e não aos animais: os animais não contam. Na verdade, uma das linhas divisórias mais fundamentais da moral é aquela que traçamos entre aqueles que contam em nossas considerações morais e aqueles que não contam, ou, como dizem os éticos às vezes, entre aqueles que contam e aqueles que não têm posição moral.
O que é a posição moral? Um indivíduo tem uma posição moral para nós se acreditamos que faz uma diferença, moralmente, como esse indivíduo é tratado, além dos efeitos que ele tem sobre os outros. Isto é, um indivíduo tem uma posição moral para nós se, ao tomar decisões morais, sentirmos que devemos levar em conta o bem-estar desse indivíduo para o próprio bem do indivíduo e não apenas para nosso benefício ou de outra pessoa.
Tome, por exemplo, uma médica que cuida do bem-estar físico de seus pacientes e acredita que seria moralmente errado maltratá-los. Suponha que ela acredite nisso, não por causa de quaisquer benefícios que ela obtenha ao cuidar bem deles nem por medo de ser processada, mas apenas porque ela tem uma preocupação genuína com o bem-estar de seus pacientes. Os seus pacientes têm uma posição moral a seu favor. Por outro lado, tome um fazendeiro que cuida do bem-estar de suas vacas e que também acredita que seria moralmente errado maltratá-las. Mas suponha que ele só acredite nisso porque maltratá-las diminuiria sua produção de leite e seu leite é uma fonte essencial de alimentação e renda para sua família. Embora este produtor considere o bem-estar de suas vacas, ele o faz apenas para o bem de sua família e não para o bem das próprias vacas. Para o criador, as vacas não têm moral.
A visão mais antiga e prevalecente de quem tem mais] posição é aquela crença de que só os seres humanos têm posição moral; só os seres humanos contam em última análise em questões de moralidade. Esta convicção antropocêntrica ou “centrada no ser humano” está geralmente ligada à idéia de que as únicas criaturas com capacidade de raciocinar (talvez como expressa através da linguagem) têm valor absoluto e, conseqüentemente, são as únicas criaturas cujo bem estar deve ser levado em conta para o seu próprio bem.
O antigo filósofo grego Aristóteles, por exemplo, via a natureza como uma hierarquia, acreditando que criaturas menos racionais são feitas para o benefício daquelas que são mais racionais. Ele escreveu: “As plantas existem para o bem dos animais, e os animais brutos para o bem do homem”. Na mesma linha, o filósofo do século XVII Immanuel Kant escreveu: “No que diz respeito aos animais, não temos deveres morais diretos; os animais não são conscientes de si mesmos” e estão lá meramente como um meio para um fim. Esse fim é o homem”. Para estes pensadores, portanto, só os seres humanos têm uma posição moral, por isso o bem-estar de outras criaturas só importa se forem úteis aos humanos.
A convicção de que só os seres humanos contam em última análise na moralidade não implica que não tenhamos obrigações morais para com os não-humanos. Mesmo visões antropocêntricas sustentam que é imoral destruir plantas ou animais desnecessariamente, já que ao fazê-lo estamos destruindo recursos que podem proporcionar benefícios significativos para nós mesmos ou para as futuras gerações humanas. Algumas posições antropocêntricas também sustentam que toda crueldade para com os animais é imoral porque, como disse o filósofo e teólogo Tomás de Aquino, “por ser cruel para com os animais, torna-se cruel para com os seres humanos”. Os não-humanos contam, no entanto, apenas na medida em que o bem-estar dos seres humanos é afetado.
Embora toda ética antropocêntrica sustente que, moralmente falando, só os humanos podem importar, há uma ampla discordância sobre exatamente quais os humanos importam. Algumas visões antropocêntricas sustentam que qualquer criatura humana que tenha pelo menos o potencial de ser racional, tem uma posição moral. De acordo com esta visão, um feto tem uma posição moral. Outros sustentam que apenas os humanos que já são racionais contam moralmente. Desta perspectiva, um feto não conta. Outras visões antropocêntricas afirmam que tanto as gerações presentes como as futuras de humanos contam, enquanto outras ainda argumentam que apenas os humanos existentes atualmente contam.
No século XVIII a visão de que apenas os humanos contam foi desafiada por vários filósofos, incluindo os utilitários Jeremy Bentham e John Stuart Mill. Segundo esses filósofos, nosso único dever moral é maximizar o prazer que, segundo eles, é o único bem fundamental, e minimizar a dor, o único mal fundamental. Ao tomar decisões morais, portanto, temos de levar em conta todas as criaturas, racionais ou não, que têm a capacidade de experimentar o prazer ou a dor. Como escreveu Bentham: “A questão não é: Podem raciocinar nem podem falar, mas, podem sofrer?
Esta visão inicial, que estendeu a posição moral aos animais, preparou o palco para o movimento dos “direitos dos animais”. Seguindo os passos de Bentham e Mill, os utilitários, nos anos 70, começaram a defender vigorosamente a visão de que é tão imoral infligir dor e sofrimento aos animais como aos seres humanos. Para os humanos, não reconhecer a posição moral dos animais, argumentaram, é discriminação com base na espécie e é tão errado quanto a discriminação com base na raça ou no sexo.
Alguns defensores dos direitos dos animais, no entanto, argumentam que o bem-estar dos animais importa moralmente, não só por razões utilitárias, ou seja, para minimizar a dor, mas também porque os animais têm direitos morais que não devem ser violados. Eles afirmam que os direitos dos animais são baseados na idéia de que os animais têm interesses, e os direitos morais existem para proteger os interesses de quaisquer criaturas, não apenas os dos seres humanos. Outros sustentam que os animais têm uma vida própria merecedora de respeito. Os defensores dos direitos dos animais concluíram que, além da liberdade da dor, os animais também têm direito à proteção de seus interesses ou à consideração respeitosa de suas vidas independentes.
Durante este século surgiu uma visão ainda mais ampla do que tem uma posição moral, uma visão que sustenta que todos os seres vivos têm uma posição moral. O proponente mais conhecido desta visão é Albert Schweitzer, que afirmou que toda a vida merece reverência. Filósofos mais recentes têm baseado a sua posição no ponto de vista acima mencionado de que qualquer coisa com interesses tem direitos morais. Eles apontam que todas as entidades vivas, incluindo árvores e plantas, têm interesses, exibindo certas necessidades e propensões em direção ao crescimento e à autopreservação. Todas as entidades vivas, portanto, têm direitos à proteção de seus interesses e nós temos a obrigação de levar esses interesses em consideração em nossas deliberações morais.
Talvez a visão mais ampla sobre o que conta moralmente é a visão de que sistemas naturais inteiros contam. Esta visão “ecocêntrica” foi primeiramente apresentada pelo naturalista Aldo Leopold, que defendeu uma “ética da terra” que dá a toda a natureza uma posição moral. Ele escreveu: “A ética da terra . . . amplia os limites da comunidade para incluir solos, águas, plantas e animais, ou coletivamente, a terra”. Para Leopoldo e muitos outros, sistemas ecológicos inteiros, tais como lagos, florestas ou continentes inteiros, têm uma “integridade” ou um “bem-estar” próprio que não deve ser prejudicado ou danificado.
Qual destes pontos de vista sobre a posição moral é correto? A resposta que dermos a esta pergunta dependerá da importância moral que dermos à racionalidade, à capacidade de experimentar dor e prazer, aos “interesses” de todos os seres vivos, e à integridade e “bem-estar” de nossos sistemas ecológicos. Muita coisa depende da nossa resposta. Se acreditarmos que só os seres humanos contam, não vamos expressar fortes objeções a dolorosas experiências em animais que beneficiam a humanidade. Mas se acreditarmos que todas as criaturas sencientes têm a mesma posição moral, então exigiremos que o bem-estar desses animais seja levado em conta, e talvez fazer pressão para que haja legislação que proteja os animais de experimentos dolorosos ou usos industriais. E se acreditamos que todas as coisas naturais contam, então podemos nos opor como imorais a quaisquer atividades que ameacem prejudicar nossas florestas e áreas selvagens, tais como o corte de madeira ou bens imóveis.
É claro, decidir “quem conta” não nos diz quem deve ser mais ou menos considerado quando interesses concorrentes estão em jogo. Mas isso nos torna mais conscientes dos nossos limites de preocupação moral, e do critério que usamos para estabelecer esses limites.
Outra leitura:
Kenneth Goodpaster, “On Being Morally Considable”, Journal of Philosophy, Vol. 75 (1978), pp. 308-25.
Aldo Leopold, A Sand County Almanac, com outros ensaios sobre conservação de Round River (Oxford: Oxford University Press, Inc., 1949).
John Passmore, Man’s Responsibdity for Nature (New York: Scribner’s, 1974).
Tom Regan, ed., Earthbound: New Introductory Essays in Environmental Ethics (Filadélfia: Temple University Press, 1984).
Peter Singer, Animal Liberation (New York: New York Review, 1975).