Após a revolução de 1917, as autoridades da URSS decidiram abolir o uso do alfabeto árabe em línguas nativas na Ásia Central controlada pela União Soviética, no Cáucaso e na região do Volga (incluindo o Tataristão). Isto separou as populações muçulmanas locais da exposição à língua e ao sistema de escrita do Corão. O novo alfabeto para estas línguas foi baseado no alfabeto latino e também foi inspirado no alfabeto turco. No entanto, no final da década de 1930, a política tinha mudado. Em 1939-1940, os soviéticos decidiram que algumas dessas línguas (incluindo o tatar, cazaque, uzbeque, turcomeno, taji, quirguistão, azerbaijano e bashkir) passariam a usar variações da escrita cirílica. Foi afirmado que a mudança foi feita “pelas exigências da classe trabalhadora”
Início da década de 1920 até meados da década de 1930: IndigenizaçãoEditar
Marxismo de Estaline e a Questão Nacional (1913) forneceram o quadro básico para a política de nacionalidade na União Soviética. Os primeiros anos dessa política, desde o início dos anos 20 até meados dos anos 30, foram guiados pela política de korenizatsiya (“indigenização”), durante a qual o novo regime soviético procurou reverter os efeitos a longo prazo da russificação sobre as populações não russas. Enquanto o regime tentava estabelecer seu poder e legitimidade em todo o antigo império russo, ele foi construindo unidades administrativas regionais, recrutando não-russos para posições de liderança e promovendo as línguas não-rusas na administração governamental, nos tribunais, nas escolas e nos meios de comunicação de massa. O slogan então estabelecido era que as culturas locais deveriam ser “socialistas no conteúdo, mas nacionais na forma”. Ou seja, essas culturas deveriam ser transformadas para se conformarem ao projeto socialista do Partido Comunista para a sociedade soviética como um todo, mas ter participação ativa e liderança das nacionalidades indígenas e operar principalmente nas línguas locais.
Política de nacionalidades compartilhada com a política posterior com o objetivo de assegurar o controle do Partido Comunista sobre todos os aspectos da vida política, econômica e social soviética. A política soviética inicial de promover o que um estudioso descreveu como “particularismo étnico” e outro como “multinacionalismo institucionalizado”, tinha um duplo objetivo. Por um lado, tinha sido um esforço para combater o chauvinismo russo, assegurando um lugar para as línguas e culturas não russas na recém-formada União Soviética. Por outro lado, era um meio de impedir a formação de movimentos políticos alternativos de base étnica, incluindo o pan-islamismo e o pan-turkismo. Uma maneira de conseguir isso era promover o que alguns consideram como distinções artificiais entre grupos étnicos e línguas, em vez de promover a amálgama desses grupos e um conjunto comum de línguas baseado no turco ou outra língua regional.
A política de nacionalidades soviéticas desde os seus primeiros anos procurou contrariar essas duas tendências, assegurando um mínimo de autonomia cultural às nacionalidades não russas dentro de um sistema ou estrutura de governo federal, embora mantendo que o partido comunista dominante era monolítico, não federal. Um processo de “delimitação nacional-territorial” (ru:национально-территориальное размежевание) foi empreendido para definir os territórios oficiais das populações não-russas dentro da União Soviética. O sistema federal conferiu o mais alto status às nacionalidades titulares das repúblicas sindicais, e um status inferior às nacionalidades titulares das repúblicas autônomas, das províncias autônomas e dos ok drugs autônomos. No total, cerca de 50 nacionalidades tinham uma república, província ou okrug da qual detinham controle nominal no sistema federal. O federalismo e a oferta de educação em língua nativa acabaram por deixar como legado um grande público não russo que foi educado nas línguas dos seus grupos étnicos e que identificou uma pátria particular no território da União Soviética.
Final da década de 1930 e tempo de guerra: O russo vem à tonaEdito
No final dos anos 30, no entanto, houve uma notável mudança política. Purgas em algumas das regiões nacionais, como a Ucrânia, já tinham ocorrido no início da década de 1930. Antes da virada na Ucrânia em 1933, uma purga de Veli Ibrahimov e sua liderança na URSS da Crimeia em 1929 por “desvio nacional” levou à russificação do governo, da educação e da mídia e à criação de um alfabeto especial para o Tártaro da Crimeia para substituir o alfabeto latino. Dos dois perigos que Joseph Stalin havia identificado em 1923, agora o nacionalismo burguês (nacionalismo local) era considerado uma ameaça maior do que o grande chauvinismo russo (grande chauvinismo de poder). Em 1937, Faizullah Khojaev e Akmal Ikramov foram removidos como líderes da SSR usbeque e em 1938, durante o terceiro grande julgamento de Moscovo, foram condenados e subsequentemente mortos por alegadas actividades nacionalistas anti-soviéticas.
Depois de Estaline, um georgiano russo, se ter tornado líder indiscutível da União Soviética, a língua russa ganhou maior ênfase. Em 1938, o russo tornou-se uma disciplina de estudo obrigatória em todas as escolas soviéticas, incluindo aquelas em que a língua não russa era o principal meio de ensino para outras disciplinas (por exemplo, matemática, ciências e estudos sociais). Em 1939, as línguas não-rusas que tinham sido dadas escritas baseadas no latim no final dos anos 1920 foram dadas escritas novas baseadas na escrita cirílica. Uma razão provável para estas decisões era a sensação de guerra iminente e que o russo era a língua de comando no Exército Vermelho.
Antes e durante a Segunda Guerra Mundial, Joseph Stalin deportou para a Ásia Central e a Sibéria várias nacionalidades inteiras por sua suspeita de colaboração com os invasores alemães: Alemães do Volga, Tatars da Crimeia, Chechenos, Ingush, Balkars, Kalmyks, e outros. Logo após a guerra, ele deportou muitos ucranianos, bálticos e estónios para a Sibéria também.
Após a guerra, o papel de liderança do povo russo na família soviética de nações e nacionalidades foi promovido por Estaline e seus sucessores. Esta mudança foi mais claramente sublinhada pelo secretário geral do Partido Comunista, Estaline’s Victory Day toast to the Russian people in May 1945:
Gostaria de fazer um brinde à saúde do nosso povo soviético e, antes de tudo, do povo russo.
Nomear a nação russa de primus inter pares foi uma reviravolta total da declaração de Estaline 20 anos antes (anunciando a política de Korenizatsiya) de que “a primeira tarefa imediata do nosso partido é combater vigorosamente os sobreviventes do chauvinismo da Grã-Rússia”. Embora a literatura oficial sobre nacionalidades e línguas nos anos seguintes tenha continuado a falar da existência de 130 línguas iguais na URSS, na prática foi endossada uma hierarquia na qual algumas nacionalidades e línguas receberam papéis especiais ou foram vistas como tendo diferentes futuros a longo prazo.
Final dos anos 1950 a 1980Editar
1958-59 reforma educacional: os pais escolhem a língua de ensinoEditar
Uma análise da publicação de livros didáticos descobriu que a educação foi oferecida por pelo menos um ano e por pelo menos a primeira classe (série) em 67 línguas entre 1934 e 1980. Entretanto, as reformas educacionais empreendidas após Nikita Khrushchev se tornar Primeiro Secretário do Partido Comunista no final dos anos 50 iniciaram um processo de substituição das escolas não russas por escolas russas para as nacionalidades que tinham status inferior no sistema federal ou cujas populações eram menores ou já apresentavam um bilinguismo generalizado. Nominalmente, este processo foi orientado pelo princípio da “escolha voluntária dos pais”. Mas outros fatores também entraram em jogo, incluindo o tamanho e o status político formal do grupo na hierarquia federal soviética e o nível predominante de bilingüismo entre os pais. No início dos anos 70, as escolas em que as línguas não russas eram o principal meio de ensino funcionavam em 45 línguas, enquanto mais sete línguas indígenas eram ensinadas como matérias de estudo durante pelo menos um ano de aula. Em 1980, o ensino era oferecido em 35 línguas não russas dos povos da URSS, pouco mais da metade do número do início da década de 1930.
Mais ainda, na maioria dessas línguas a escolarização não era oferecida para o currículo completo de 10 anos. Por exemplo, dentro do RSFSR em 1958-59, a escolaridade completa de 10 anos na língua nativa foi oferecida em apenas três línguas: Russo, Tatar, e Bashkir. E algumas nacionalidades tinham uma escolaridade mínima ou nenhuma na língua nativa. Em 1962-1963, entre as nacionalidades não russas que eram nativas do RSFSR, enquanto 27% das crianças das classes I-IV (escola primária) estudaram em escolas de língua russa, 53% daquelas das classes V-VIII (escola secundária incompleta) estudaram em escolas de língua russa, e 66% daquelas das classes IX-X estudaram em escolas de língua russa. Embora muitas línguas não-rusas ainda fossem oferecidas como disciplina de estudo a um nível superior (em alguns casos através da escola secundária geral completa – a 10ª classe), o padrão de uso da língua russa como meio principal de instrução acelerou-se após o programa de escolha dos pais de Khrushchev ter começado.
Pressão para converter o meio principal de instrução para o russo foi evidentemente maior em áreas urbanas. Por exemplo, em 1961-62, relata-se que apenas 6% das crianças tártaras que viviam em áreas urbanas freqüentavam escolas nas quais o Tatar era o principal meio de instrução. Da mesma forma, no Daguestão, em 1965, as escolas em que a língua indígena era o principal meio de instrução existiam apenas em áreas rurais. O padrão era provavelmente semelhante, ainda que menos extremo, na maioria das repúblicas não russas da união, embora na Bielorússia e Ucrânia a escolarização em áreas urbanas fosse altamente russa.
Doutrina se aproxima da prática: aproximação e fusão de naçõesEditar
A promoção do federalismo e das línguas não russas sempre foi uma decisão estratégica com o objetivo de expandir e manter a regra pelo Partido Comunista. No plano teórico, no entanto, a doutrina oficial do Partido Comunista era que eventualmente as diferenças de nacionalidade e nacionalidades como tais desapareceriam. Na doutrina oficial do partido, tal como foi reformulada no Terceiro Programa do Partido Comunista da União Soviética introduzido por Nikita Khrushchev no 22º Congresso do Partido em 1961, embora o programa declarasse que as distinções étnicas acabariam por desaparecer e que uma única língua comum seria adoptada por todas as nacionalidades da União Soviética, “a obliteração das distinções nacionais, e especialmente das distinções linguísticas, é um processo consideravelmente mais arrastado do que a obliteração das distinções de classe”. Naquela época, porém, as nações e nacionalidades soviéticas estavam passando por um duplo processo de florescimento de suas culturas e de aproximação ou união (сближение – sblizhenie) em uma união mais forte. Em seu Report on the Program to the Congress, Khrushchev usou uma linguagem ainda mais forte: que o processo de maior aproximação (sblizhenie) e maior unidade das nações levaria eventualmente a uma fusão ou fusão (слияние – sliyanie) de nacionalidades.
Khrushchev’s formula of rapprochement-fusing was moderated slightly, however, when Leonid Brezhnev replaced Khrushchev as General Secretary of the Communist Party in 1964 (a post he held until his death in 1982). Brezhnev afirmou que a rapproachment acabaria por conduzir à completa “unidade” das nacionalidades. “Unidade” era um termo ambíguo porque poderia implicar ou a manutenção de identidades nacionais separadas, mas um estágio mais elevado de atração mútua ou similaridade entre nacionalidades, ou o desaparecimento total das diferenças étnicas. No contexto político da época, a “aproximação-unidade” era considerada como um abrandamento da pressão para a russificação que Khrushchev tinha promovido com o seu apoio à sliyanie.
O 24º Congresso do Partido em 1971, porém, lançou a idéia de que um novo “povo soviético” estava se formando no território da URSS, uma comunidade para a qual a língua comum – a língua do “povo soviético” – era a língua russa, consistente com o papel que o russo já estava desempenhando para as nações e nacionalidades fraternais no território. Essa nova comunidade foi rotulada como um povo (народ – narod), não uma nação (нация – natsiya), mas nesse contexto a palavra russa narod (“povo”) implicava uma comunidade étnica, não apenas uma comunidade cívica ou política.
Assim, até o final da era soviética, uma racionalização doutrinária tinha sido providenciada para algumas das medidas políticas práticas que eram tomadas nas áreas da educação e da mídia. Em primeiro lugar, a transferência de muitas “escolas nacionais” (escolas baseadas em línguas locais) para o russo como meio de instrução acelerou-se sob Khrushchev no final dos anos 50 e continuou nos anos 80.
Segundo, a nova doutrina foi usada para justificar o lugar especial da língua russa como “língua de comunicação inter-nacional” (язык межнационального общения) na URSS. O uso do termo “inter-nacionalidade” (межнациональное) em vez do mais convencional “internacional” (международное) centrou-se no papel especial interno da língua russa e não no seu papel como língua de discurso internacional. Que o russo era a língua mais falada, e que os russos eram a maioria da população do país, também foram citados em justificação do lugar especial da língua russa no governo, na educação e na mídia.
No 27º Congresso do Partido CPSU em 1986, presidido por Mikhail Gorbachev, o 4º Programa do Partido reiterou as fórmulas do programa anterior:
Características das relações nacionais em nosso país são tanto o contínuo florescimento das nações e nacionalidades quanto o fato de que elas estão se aproximando de forma constante e voluntária com base na igualdade e na cooperação fraterna. Não é admissível aqui nem a instigação artificial nem o impedimento das tendências objectivas de desenvolvimento. Numa perspectiva histórica a longo prazo, este desenvolvimento conduzirá à completa unidade das nações…. O direito igual de todos os cidadãos da URSS de utilizar as suas línguas nativas e o livre desenvolvimento destas línguas será assegurado também no futuro. Ao mesmo tempo, a aprendizagem da língua russa, que tem sido aceite voluntariamente pelo povo soviético como meio de comunicação entre diferentes nacionalidades, para além da língua da própria nacionalidade, amplia o acesso às conquistas da ciência e da tecnologia e da cultura soviética e mundial.
Russificação linguística e étnicaEditar
Alguns factores favoráveis à RussificaçãoEditar
Progresso na propagação da língua russa como segunda língua e o deslocamento gradual de outras línguas foi monitorado nos censos soviéticos. Os censos soviéticos de 1926, 1937, 1939 e 1959, incluíram perguntas sobre “língua nativa” (родной язык), bem como sobre “nacionalidade”. Os censos de 1970, 1979 e 1989 acrescentaram a essas perguntas uma sobre “outra língua dos povos da URSS” que um indivíduo poderia “usar fluentemente” (свободно владеть). Especula-se que o objetivo explícito da nova pergunta sobre “segunda língua” era monitorar a propagação do russo como língua de comunicação da internacionalidade.
Cada uma das pátrias oficiais dentro da União Soviética era considerada como a única pátria da nacionalidade titular e sua língua, enquanto a língua russa era considerada a língua de comunicação interétnica para toda a União Soviética. Portanto, durante a maior parte da era soviética, especialmente depois que a política de korenizatsiya (indigenização) terminou nos anos 30, as escolas nas quais as línguas soviéticas não russas seriam ensinadas não estavam geralmente disponíveis fora das respectivas unidades administrativas de base étnica dessas etnias. Algumas exceções pareciam envolver casos de rivalidades históricas ou padrões de assimilação entre grupos não-russos vizinhos, como entre Tatars e Bashkirs na Rússia ou entre as principais nacionalidades da Ásia Central. Por exemplo, mesmo nos anos 70 a escolaridade era oferecida em pelo menos sete línguas no Uzbequistão: Russo, Uzbeque, Tadjique, Cazaque, Turcomenistão, Quirguistão e Karakalpak.
Embora formalmente todas as línguas fossem iguais, em quase todas as repúblicas soviéticas o bilinguismo russo/local era “assimétrico”: a nação titular aprendia russo, enquanto os russos imigrantes geralmente não aprendiam a língua local.
Além disso, muitos não russos que viviam fora das suas respectivas unidades administrativas tendiam a tornar-se russos linguisticamente; isto é, não só aprendiam russo como segunda língua, mas também o adoptavam como língua de origem ou língua materna – embora alguns ainda mantivessem o seu sentido de identidade étnica ou origens mesmo depois de mudarem a sua língua materna para russo. Isto inclui tanto as comunidades tradicionais (por exemplo Lituanos no noroeste da Bielorrússia (ver região de Vilnius Oriental) ou o Oblast de Kaliningrado (ver Lituânia Menor)) e as comunidades que surgiram durante a era soviética, como os trabalhadores ucranianos ou bielorussos no Cazaquistão ou na Letónia, cujos filhos frequentavam principalmente as escolas de língua russa e, por conseguinte, as gerações seguintes falam principalmente russo como língua materna; por exemplo, 57% dos ucranianos da Estónia, 70% dos bielorussos da Estónia e 37% dos letões da Estónia afirmaram que o russo era a língua materna no último recenseamento soviético de 1989. O russo substituiu o iídiche e outras línguas como a língua principal de muitas comunidades judaicas dentro da União Soviética também.
Outra consequência da mistura de nacionalidades e da disseminação do bilinguismo e da russificação linguística foi o crescimento do casamento étnico e um processo de russificação étnica – que passou a chamar-se russo por nacionalidade ou etnia, e não apenas por falar russo como segunda língua ou utilizá-lo como língua principal. Nas últimas décadas da União Soviética, a russificação étnica (ou assimilação étnica) estava a avançar muito rapidamente para algumas nacionalidades como os Karelians e os Mordvinians. No entanto, se as crianças nascidas em famílias mistas, onde um dos pais era russo, eram susceptíveis de ser criadas, uma vez que os russos dependiam do contexto. Por exemplo, a maioria das crianças em famílias onde um dos pais era russo e o outro ucraniano a viver no Norte do Cazaquistão escolheu o russo como nacionalidade no seu passaporte interno aos 16 anos de idade. Contudo, os filhos de pais russos e estónios mistos que viviam em Tallinn (a capital da Estónia), ou de pais russos e letões mistos que viviam em Riga (a capital da Letónia), ou de pais russos e lituanos mistos que viviam em Vilnius (a capital da Lituânia) escolheram mais frequentemente como nacionalidade própria a da nacionalidade titular da sua república – não a russa.
De uma forma mais geral, os padrões de assimilação linguística e étnica (russificação) eram complexos e não podem ser contabilizados por qualquer factor isolado como a política educativa. Também foram relevantes as culturas e religiões tradicionais dos grupos, sua residência em áreas urbanas ou rurais, seu contato e exposição à língua russa e aos russos étnicos, e outros fatores.
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