A tradição judaica compreende o dilema daqueles que querem confortar as lamentadoras mas não conseguem articular palavras de conforto, por isso fornece uma resposta religiosa formulada ao que é essencialmente uma emoção inexprimível. Assim, os consoladores são capazes de expressar seus sentimentos de uma forma reconfortante e espiritual, sem medo de que se tornem atados à língua diante de uma tragédia irrecuperável.
A Jóia da Coroa de Consolação Judaica
“Que Deus vos console entre as outras carpideiras de Sião e Jerusalém (Ha’makom yenahem etkhem betokh she’ar avelei Tziyonvi’Yerushalayim)”
Esta tradicional despedida das carpideiras instituída pelo judaísmo é cuidadosamente construída e profunda. Ela transmite um sentimento positivo com camadas de significado sempre profundo, mesmo para aqueles que não entendem o hebraico literal ou que mal conseguem se lembrar das palavras ou mesmo pronunciá-las corretamente.
Esta fórmula também depende de Deus para assumir a responsabilidade primária de consolar as carpideiras – para consolar é humano, para consolar é divino. Os enlutados podem achar difícil aceitar plenamente as palavras pessoais de um ser humano, mas podem sentir-se mais facilmente consolados por uma invocação da participação de Deus no luto. As idéias embutidas nesta frase são um resumo dos dispositivos religiosos e espirituais que a tradição usa para trazer ao enlutado algum consolo.
Ha’makom
Nesta bênção, Deus é referido por um nome específico e pouco conhecido, “Ha’makom”, que se traduz simplesmente como “O Lugar”. Deus é referido como “lugar” porque o espaço afirma estabilidade, solo sólido, enraizamento – o oposto de etéreo. Um termo “espaço” é usado ao invés de um termo “tempo” como o Tetragrammaton – a palavra de quatro letras para o nome de Deus, que significa eternidade – porque os enlutados precisam habitar o aqui e agora.
Espaço é a estrutura para os enlutados – o lugar do shiva , mudando o lugar habitual nos cultos. O tempo, em contraste, é infinito, mercurial e incontrolável.
Outras vezes, o uso da palavra “makom” evita uma possível resposta negativa das carpideiras. Chamar a Deus por este nome consolador evita empurrar o nome mais familiar, mais fantástico de Deus para o rosto dos enlutados que foram abalados até suas raízes pelo decreto irreversível de Deus. Essa é, de fato, também a razão para não cumprimentar as carpideiras com o habitual “shalom”, já que shalom é outro nome para Deus Todo-Poderoso, um nome difícil de abraçar nesta época inquietante.
Yenahem
A segunda palavra da clássica bênção de despedida é a palavra hebraica para “consolar”, mas nem sempre é usada para este propósito na Bíblia. Quando os israelitas traem a confiança de Deus, Deus é retratado como va’yenahem-“lamentando” a criação de seres humanos ou “lamentando” tirar Israel da escravidão. Isto parece ter tudo a ver com a mudança de pensamento de Deus, por assim dizer, e nada a ver com o consolo de Deus.
Mas precisamos entender um elo que não é imediatamente visível. Intrínseco a toda consolação é um sentimento de profundo pesar. O arrependimento dá origem a uma necessidade de mudança e desencadeia uma aceitação da perda, o que inevitavelmente leva a um consolo profundo. Ele obriga as pessoas a rever, reavaliar e readaptar-se a um mundo que mudou permanentemente após a morte de um amigo ou parente. Ele aponta para uma mudança de direção – ajustando-se a um novo status e novos relacionamentos entre todos os membros da família ou empresa ou círculo interno, e submetendo-se à autotransformação, se isso for possível.
Betokh She’air Avelei Tziyon vi’Yerushaliyim
A fórmula está incompleta, no entanto, sem a sua segunda metade: “Entre as outras carpideiras de Sião e Jerusalém.” Esta frase afasta enfaticamente o consolador da tendência natural de se concentrar apenas naqueles que estão de luto no momento. Ela conecta tanto o luto específico quanto o luto em geral de duas formas salientes e sutis.
Primeiro, a frase amplia o consolo de Deus para incluir “outras carpideiras” – de Sião e Jerusalém – expressando assim um imperativo crítico no processo do trabalho de luto: a necessidade universal de as carpideiras compartilharem seu luto, a interconectividade natural de todas as carpideiras. Os enlutados não estão sozinhos, e devem saber disso para que não se sintam injustiçados por Deus, especialmente orientados para o sofrimento. A frase também leva os enlutados a perceberem que a morte, em todas as suas formas, é sofrida por todos, “outros enlutados”, e que é uma qualidade de vida inerente.
Subliminally, mais um nível de significado está implícito: Outros são genuinamente capazes de compartilhar sua dor.
Mais sutilmente enfiados nas dobras da frase “as outras carpideiras de Sião e Jerusalém” é o ensinamento de que as perdas passadas das carpideiras estão ligadas à sua perda presente. Na verdade, dentro da nossa vida, sofremos e choramos por muitas perdas: um ente querido, um amigo querido, uma relação de negócios, um meio de vida, ou o nosso prestígio. Ou podemos lamentar uma comunidade devastada, talvez uma cidade sagrada como Jerusalém, ou uma idéia devotamente mantida como Sião. Muitos nunca resolvem o luto antigo; incidentes horríveis do passado podem lançar sua longa sombra sobre um novo trauma. Mesmo a noite tem suas sombras.
O luto deve ser visto como um processo contínuo de reconhecimento do infortúnio cumulativo ao invés de apenas um desastre recente. Toda uma coleção de perdas passadas assim se insinua sub-repticiamente na nova dor, embora a maioria dos enlutados veja a nova perda como uma única carga monolítica.
Em inglês, “dor” não tem nenhum singular, nenhum plural, apenas um sentido abrangente. Da mesma forma, a palavra hebraica para luto, “avel,” é um termo abrangente. Assim, também, é “hefsed” (perda) – falamos de hefsed merubah (grande perda) e hefsed mu’at (pequena perda), mas não no singular ou no plural como tal. Por outro lado, “nehamah” (consolação) tem um pronto plural-“tanhumim” (muitas consolações).
Assim, séculos de uso judeu, expresso nas formas comuns da linguagem cotidiana, ilumina o significativo contraste entre a dor acumulada e as consolações separadas. Esta visão linguística do judaísmo ensina duas verdades contraintuitivas: Primeiro, todos os enlutados, por mais diversas que sejam as suas perdas, partilham uma tristeza comum, formando uma rede comum de tristeza, embora cada um seja único. E ainda assim, as experiências particulares de luto de um único enlutado formam uma rede pessoal de problemas, compartilhada por ninguém mais.
A tradição judaica, em suas fórmulas Ashkenazic e Sephardic, exige que esta frase hebraica especial seja dita porque incorpora um princípio fundamental do judaísmo: Nós somos as preocupações de Deus, não só como indivíduos únicos, mas também como um entre muitos outros que estão sofrendo e que devem ser sempre incluídos. Na verdade, um ensinamento frequentemente repetido do judaísmo é que Deus só nos cura se primeiro pedirmos a Deus para ajudar os outros.
Isso é particularmente verdadeiro quando nos voltamos para Deus não para buscar conforto para uma perda pessoal, mas para a sobrevivência de Sião e Jerusalém. É por isso que, ao estender a bênção de Deus aos doentes, mencionamos “she’ar holei Yisra’el” (aqueles outros em Israel que estão doentes). Nós afirmamos que Deus se preocupa não só com os indivíduos, mas também com toda a comunidade de Israel.
Deus é ao mesmo tempo o Deus público do povo de Israel e também o Deus das pessoas, de Abraão e de Isaac e de Jacó, como recitamos em cada serviço religioso. O filósofo católico francês Blaise Pascal, uma das mentes mais aguçadas do século XVII, tinha esta frase cosida no seu revestimento – “Creio no Deus de Abrão, Isaac e Jacó, não dos filósofos nem dos sábios” – porque reflectia a sua crença pessoal mais próxima num Deus pessoal e porque queria garantir que ele fosse para onde fosse….
As Palavras Mais Consoladoras
Provavelmente as palavras mais consoladoras que eu já ouvi são estas: “Diz-me como era realmente o teu ente querido.” O diálogo entre enlutados e consoladores durante o shiva não é concebido para distrair os enlutados, mas para encorajar o enlutado a falar do falecido – das suas qualidades, esperanças, até mesmo fúteis – e, claro, para não criticar os mortos que não podem responder. Longe de recordar a angústia da perda, dá àqueles que estão de luto a oportunidade de recordar memórias e de expressar seu pesar em voz alta.
Os psicólogos nos asseguram que os enlutados querem falar especificamente de sua perda. Eric Lindemann, em seu trabalho clássico “A Sintomatologia e a Gestão da Dor Aguda”, escreve: “Não há retardamento da ação e da fala; muito pelo contrário, há um empurrão da fala, especialmente quando se fala do falecido”
As palavras das carpideiras e suas lágrimas não devem ser evitadas ou reprimidas. Para as carpideiras e para as consoladoras, as palavras fazem realmente a diferença. “Diz-me como era realmente o teu ente querido” é um bom começo.
Reimpresso com a permissão da Consolação: The Spiritual Journey Beyond Grief (Sociedade de Publicações Judaicas).
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