Epoca anticăEdit
PresocraticiiEdit
De la începuturile filozofiei în Grecia, cu așa-numiții filozofi presocratici, s-a încercat înțelegerea întregului univers pornind de la un principiu unic, universal (orixinariu), αρχη (arche).
Parmenide din Elea (secolele VI-V î.Hr.) este considerat fondatorul ontologiei. El a fost cel care a folosit pentru prima dată conceptul de ființă/entitate într-o formă abstractă. Această cunoaștere metafizică a început atunci când spiritul uman a devenit conștient de faptul că ceea ce este real nu mai este ceea ce simțim, ci ceea ce înțelegem prin gândire. („Același lucru este gândire și ființă”) Este ceea ce el numește „ființă”, pe care o caracterizează printr-o serie de determinări conceptuale care se află la marginea datelor simțurilor, cum ar fi înnăscut, incoruptibil, imuabil, indivizibil, unitar, omogen etc.
Parmenide își susține teoria cu trei principii: „ființa (sau entitatea) este și non-ființa nu este”, „nimic nu poate trece de la ființă la non-ființă și viceversa” și „a gândi este același lucru cu a fi” (acesta din urmă se referă la faptul că ceea ce nu poate fi gândit nu poate exista).
Din afirmația sa de bază („ființa este, neființa nu este”) Parmenide deduce că ființa este nelimitată, una și oase singurul lucru care ar putea să o limiteze este neființa; dar cum neființa nu este, el nu poate stabili nici o limită.
Dar, potrivit lui Melysius din Samos, ființa este infinită (nelimitată în spațiu) și eternă (nelimitată în timp).
Influența lui Parmenide este decisivă în istoria filosofiei și a gândirii însăși. Până la Parmenide, întrebarea fundamentală a filozofiei a fost: din ce este făcută lumea (la care unii filozofi răspundeau că elementul fundamental este aerul, alții că este apa, alții că este un element misterios și nedeterminat etc.) Parmenide a instalat pe scenă „ființa” (adică este) ca obiect principal al discursului filozofic. Următorul pas decisiv avea să fie făcut de Socrate.
SocrateEdit
Filosofia lui Socrate (470-399 î.Hr.) s-a axat pe morală. Întrebarea sa fundamentală este: ce este binele? Socrate credea că, dacă ar putea fi scos în evidență conceptul de bine, oamenii ar putea fi învățați să fie buni (așa cum se învață matematica, de exemplu) și astfel s-ar putea pune capăt răului. El era convins că răul este o formă de ignoranță, o doctrină numită intelectualism moral. El a dezvoltat prima tehnică filosofică cunoscută: mayeutica. A constat în a pune și a repune întrebări despre răspunsurile pe care le găsea la nesfârșit, adâncindu-se din ce în ce mai mult. În acest fel, el a încercat să ajungă la „logos” sau la motivul final care a făcut ca un lucru să fie acel lucru și nu altul. Acest „logos” este embrionul ideii” lui Platon, discipolul său.
PlatonEdit
Punctul central al filozofiei lui Platon (427-347 î.Hr.), pentru a constitui teoria Ideilor. Platon și-a dat seama că Logosul lui Socrate era o serie de caracteristici pe care le percepem în corpul nostru (fizic sau nu) și care sunt legate de el. Dacă scoatem acest logos din obiectul fizic și îi dăm o existență formală, atunci îl numim „idee” (cuvântul „scornire” este introdus de Platon). În dialogurile platonice, Socrate apare întrebând despre ceea ce este drept, curajos, bun etc. Răspunsul la aceste întrebări presupune existența unor idei universale care pot fi cunoscute de toate ființele umane și care sunt exprimate în aceste concepte. Prin ele putem înțelege lumea în continuă transformare.
Ideile sunt paradigma lucrurilor. Locul lor se află între ființă și non-ființă. Ele sunt anterioare lucrurilor, care participă (methexis) la ele. Strict vorbind, nu sunt. Lucrurile particulare pe care le vedem nu reprezintă niciodată copii mai mult sau mai puțin exacte ale unor idei. Determinarea sau definirea ideilor se realizează printr-un exercițiu dialogic riguros, încadrat într-un anumit context istoric și conjunctural, delimitând ceea ce face obiectul cercetării (ideea).
Prin teoria Ideilor, Platon încearcă să demonstreze posibilitatea cunoașterii științifice și a judecății imparțiale. Faptul că toate ființele umane au posibilitatea de a contribui la aceeași cunoaștere, atât în domeniul matematicii, cât și în cel al eticii, se explică prin intermediul teoriei „alchordanței” (ἀνάμνησις), conform căreia ne amintim ideile eterne pe care le știam înainte de a ne naște. Prin aceasta Platon explică universalitatea capacității raționale a tuturor ființelor umane, confruntându-se cu unii dintre contemporanii săi care susțineau incapacitatea sclavilor sau a popoarelor neelene, printre altele, de a contribui la cunoaștere.
Tradiția postplatonică a înțeles adesea teoria Ideilor a lui Platon, în sensul că aceasta ar presupune o existență a ideilor separată de existența lucrurilor. Această teorie a duplicării lumilor în Evul Mediu a dus la controversa despre universali.
AristotelEdit
Aristotel (384-322 î.Hr.) nu a folosit niciodată cuvântul „metafizică” în lucrarea sa cunoscută sub numele de Metafizică. Acest titlu este atribuit primului editor sistematic al operei lui Stagirita, Andronicus din Rodos, care a presupus că, datorită conținutului lor, cele paisprezece cărți pe care le-a adunat trebuiau să se găsească „după fizică” și din acest motiv a folosit prefixul „μετὰ” (dincolo de… sau după…).) În analiza sa asupra ființei, Aristotel merge dincolo de materie, studiind calitățile și potențialele existentului, pentru a ajunge să vorbească în cele din urmă despre „prima ființă”, „motorul imobil” și generator nemișcat al întregii mișcări, care va fi identificat mai târziu cu Dumnezeu.
Pentru Aristotel metafizica este știința esenței entităților și a primelor principii ale ființei. Ființa se spune în multe feluri, iar acestea reflectă esența ființei. În acest sens, ea elaborează ființa, independent de carauteristica momentană, viitoare și întâmplătoare. Atotputernicia (tradusă de obicei prin substanță) este ceea ce este independent de carauteristici (accidente), în timp ce carauteristicile sunt dependente de atotputernicie. Ousia este ceea ce există în sine, spre deosebire de accident, care există în altul. Din punct de vedere gramatical sau categoric, se spune că substanța este ceea ce se atribuie carauteristicii, adică este aceea pe care se poate afirma ceea ce se poate afirma (pederatic). Ceea ce se afirmă asupra susținerilor sunt predicatele.
La întrebarea care ar fi, în cele din urmă, esența care rămâne imuabilă, răspunsul lui Aristotel ar fi că ousia este o formă determinantă – eidosul – este originea întregii ființe, adică că în eidosul lui Socrate, care, în forma sa umană, determină umanitatea sa. Și, de asemenea, ceea ce determină că omul fiind prin natura sa liber și nefiind un sclav liber, determină că sclavul ar fi o parte constitutivă a ființei sale, adică nu ar fi niciodată un sclav al ființei sale într-o anumită situație și dintr-o anumită perspectivă, ci ar fi sclav prin natura sa.
Evul MediuEdit
În Evul Mediu, a existat o dispută privind distincția și ordinea ierarhiilor între metafizică și teologie, în special în scolastică. Problema distincției dintre metafizică și teologie este, de asemenea, omniprezentă în filosofia modernă.
În IslamEdit
Intrarea filozofiei grecești în câmpul de influență al islamului nu a fost directă, ci a avut de-a face cu mănăstirile creștine din Peninsula Arabică și cu cele aparținând unor ideologii considerate eretice și care foloseau filozofia greacă nu ca pe un scop, ci ca pretext pentru speculațiile lor teologice (cum ar fi monofiziții sau nestorienii), ci din cauza interesului lor utilitar pentru medicina greacă au început să facă traduceri în persană, care mai târziu vor fi traduse în arabă.
Trebuie să menționez că în limba arabă nu există verbul „a fi” și cu atât mai puțin o construcție precum „a fi”, care este un verb transformat în substantiv. Este demn de remarcat faptul că metafizica lumii islamice a fost foarte mult influențată de metafizica lui Aristotel.
În creștinismEdit
În Evul Mediu metafizica a fost considerată regina științelor” (Toma de Aquino). Ea a propus o cale de reconciliere a tradiției filosofiei antice cu doctrina religioasă (musulmană, creștină sau iudaică). Bazată pe neoplatonismul târziu, metafizica medievală și-a propus să recunoască „ființa adevărată” și pe Dumnezeu pe baza rațiunii pure.
Telemele centrale ale metafizicii medievale sunt diferența dintre ființa pământească și ființa cerească (analoxia entis), doctrina transcendentelor și dovezile existenței lui Dumnezeu. Dumnezeu este temelia absolută a lumii, ceea ce nu poate fi pus la îndoială. Întrebarea este dacă Dumnezeu a creat lumea din nimic (creație ex nihilo) și dacă este posibil să contribuim la cunoașterea ei prin rațiune sau nu prin credință. Inspirată de teoria dublării lumilor atribuită lui Platon, metafizica sa se manifestă ca un fel de „dualism” între „aici” și „dincolo”, între „simpla percepție sensibilă” și „gândirea pură ca cunoaștere rațională”, între o „imanență” a vieții interioare și o „transcendență” a lumii exterioare.
Epoca modernăEdit
Tradiția modernă a restrâns metafizica în: metafizică generală sau ontoloxie, știința entității ca entitate, și metafizică specială, care se împarte în trei ramuri:
- Filosofia naturii, numită și cosmologie rațională sau, pe scurt, cosmoloxie.
- Filosofia omului, numită și psihologie metafizică, psihologie filosofică, psihologie rațională, antropologie metafizică sau antropologie filosofică.
- Teologia naturală, numită și teodicee sau teologie rațională.
Această clasificare, care a fost propusă de Christian Wolff, printre alții, a fost respinsă, dar este încă considerată canonică.
KantEdit
Filosofia transcendentală a lui Kant a însemnat o „cotitură copernicană” pentru metafizică. Poziția sa față de metafizică este paradigmatică. Îl acuză că este un discurs al „boilor” fără conținut real, acuzându-l că reprezintă „halucinațiile unui clarvăzător”, dar pe de altă parte recuperează din el esența universalității. Kant și-a propus să găsească o metafizică „care să poată fi prezentată ca o știință”. Pentru aceasta, el a examinat mai întâi posibilitatea însăși a metafizicii. Pentru Kant, întrebările ultime și structurile generale ale realității sunt supuse antrenării de către suxetu. Din această presupoziție, el a dedus că este necesar să studiem și să reflectăm asupra a ceea ce poate fi cunoscut de noi. Prin critica sa, el s-a opus în mod explicit pozițiilor filozofice care au ca obiect întrebarea despre ce este cunoașterea. În acest fel, el s-a distanțat de abordările filosofice dominante, cum ar fi empirismul, raționalismul și scepticismul. Prin intermediul criticii, el s-a distanțat și de dogmatismul metafizicii care, potrivit lui Kant, va deveni o serie de afirmații despre subiecte care depășesc experiența umană. A încercat apoi să efectueze o analiză detaliată a facultății umane de cunoaștere, adică o examinare critică a rațiunii pure, a rațiunii care a fost dezbrăcată de sensibil (Critica rațiunii pure, 1781-1787). Decisivă în acest sens este presupoziția epistemologică a lui Kant, conform căreia realitatea nu se prezintă ființelor umane așa cum este ea însăși (în sine), ci așa cum le apare în funcție de structura specifică a facultății lor de cunoaștere.
Din moment ce și cunoașterea științifică depinde întotdeauna de experiență, omul nu poate emite judecăți despre lucruri care nu sunt date de senzație (cum ar fi „Dumnezeu”, „suflet”, „univers”, „tou” etc.).) Din acest motiv, Kant a dedus că metafizica tradițională nu este posibilă, deoarece ființa umană nu are facultatea de a forma un concept bazat pe experiența sensibilă a spiritualului, singura care ar permite verificarea ipotezelor metafizice. Deoarece gândirea nu cunoaște realitatea din acest punct de vedere, aceste chestiuni vor rămâne întotdeauna în domeniul speculativ-constructiv. Prin urmare, ca o chestiune de principiu, conform lui Kant, nu este posibil să se decidă în mod rațional asupra unor întrebări centrale, cum ar fi dacă Dumnezeu există, dacă voința este liberă sau dacă sufletul este nemuritor. Matematica și fizica pot formula judecăți sintetice a priori și de aceea pretind o cunoaștere universală și necesară, o cunoaștere științifică.
Idealismul germanEdit
Din critica kantiană ia naștere idealismul german, reprezentat mai ales de Fichte, Schelling și Hegel, și care consideră realitatea ca pe un eveniment spiritual în care ființa reală este depășită, fiind integrată în ființa ideală.
Idealismul german preia spiritul transcendental al lui Kant, ceea ce înseamnă că, în vederea înțelegerii metafizicii ca fiind căutarea realizării unei cunoașteri obiective, el se ocupă de condițiile suxetive ale posibilității unei astfel de cunoașteri. În acest fel, să ne gândim în ce măsură ființele umane pot ajunge să recunoască aceste dovezi. În acest fel, el se refugiază în faptul că cunoașterea este limitată la experiența posibilă și la simple fenomene și propune o ieșire din această poziție, revenind la postulate metafizice care pot pretinde o valabilitate universală: „cunoașterea absolută”, așa cum s-a spus de la Fichte la Hegel. Dacă acceptăm că conținuturile cunoașterii nu sunt valabile în raport cu suxetul – așa cum presupunea Kant – și considerăm că acest perspeutiv este absolut, adică este perspeutivul unui suxet absolut, atunci cunoașterea valabilă pentru acest suxet absolut are și ea valabilitate absolută. Pe baza acestei abordări, idealismul german consideră că poate depăși contradicția empirică dintre suxet și oxetu, pentru a putea sesiza absolutul.
Hegel susține că o diferență nu poate să apară sau să fie înțeleasă dintr-o identitate de pur și absolut (o astfel de identitate ar fi ca „nuca, în care toate vacile sunt negre”): ea nu ar explica realitatea în toată diversitatea ei. De aceea, „identitatea absolutului” trebuie înțeleasă ca fiind de la originea sa și ca conținând în sine posibilitatea și necesitatea diferențierii. Aceasta implică faptul că absolutul se realizează în identitatea sa prin afigurare și depășirea momentelor non-identice, adică prin identitate dialogică. Pornind de la această abordare, Hegel a dezvoltat Știința logicii, considerată, se pare, ca fiind ultimul mare sistem al metafizicii occidentale.
Epoca contemporanăEdit
Friedrich Nietzsche îl consideră pe Platon inițiatorul gândirii metafizice și îl consideră responsabil de dezbaterea despre ființă care va lua mai târziu forme diverse, dar constante. Diviziunea dintre lumea sensibilă și lumea inteligibilă, cu relația trup-suflet, și preeminența celei din urmă asigurată de teoria Ideilor, presupune adevărata lume dincolo de simțuri. Acest lucru exclude din gândire aducerea, ceea ce nu poate fi perceput în diviziunea sensibil-inteligibil din cauza calității sale fără formă, și care exclude și diviziunile aristotelice ulterioare, cum ar fi substanța-accident și actul-putere.
Martin Heidegger spunea că domeniul nostru este cel al împlinirii metafizicii”, pentru că încă de la începuturile gândirii occidentale s-au produs anumite rezultate care configurează o panoramă de care gândirea metafizică nu mai poate da seama. Însăși esența metafizicii a condus în afara ei. Față de aceasta, puterea gândirii constă tocmai în a cunoaște și a interveni asupra cunoașterii. Dar gândirea metafizică este deja lipsită de putere și a dat deja ultimele sale roade.
Heidegger a afirmat că metafizica este „gândirea occidentală în totalitatea esenței sale”. Folosirea termenului „esență” în această definiție implică faptul că singurul mod de a studia metafizica ca formă de gândire este sau trebuie să fie metafizica în primul sens indicat mai sus. Aceasta înseamnă că criticii metafizicii, ca esență a gândirii occidentale, sunt conștienți că nu există un „no man’s land” în care să se instaleze, dincolo de această formă de gândire; nici studiul solitar și schimbarea conștientă și riguroasă a instrumentelor oferite de tradiția filosofică, nu pot aduce puterea gândirii în fața celor trei transformări care operează în ceea ce a studiat metafizica: ființa, timpul, lumea, omul și cunoașterea sa. Dar această schimbare presupune în sine un „salt” pe care orice tradiție de gândire l-a pus în scenă, a fost capabilă să îl facă sau a visat să îl facă în cursul dezvoltării sale. Saltul în afara metafizicii și, prin urmare, poate, revocarea consecințelor sale.
Heidegger a caracterizat discursul metafizic prin neputința sa de a gândi diferența ontico-ontologică, adică diferența dintre entități și ființă. Metafizica se referă la ființă ca model al entităților (lucrurilor), dar prima este ireductibilă la cea de-a doua: entitățile sunt, dar ființa entităților nu poate fi caracterizată ca atare. Ființa este gândită ca o entitate supremă, ceea ce o identifică cu Dumnezeu; impulsul onto-teologic este o constantă a gândirii occidentale. Pentru Heidegger metafizica este „uitarea ființei”, iar conștientizarea acestei uitări trebuie să deschidă un domeniu nou, confruntat cu posibilitatea de a exprima ceea ce a fost lăsat la marginea gândirii.
Filosofia analitică a fost încă de la începuturile sale, cu autori precum Russell și Moore, foarte sceptică în privința posibilității unei metafizici atât de sistematice, așa cum era apărată în mod tradițional. Acest lucru se datorează faptului că nașterea filosofiei analitice s-a datorat, în principal, unei încercări de a se răzvrăti împotriva idealismului neo-hegelian, care era pe atunci hexemonic în universitatea britanică. Va fi de la începutul anilor ’20 când Cercul de la Viena va oferi o critică totală a metafizicii ca un set de propoziții lipsite de sens, deoarece nu îndeplineau criteriile verificaționiste ale sensului. Cu toate acestea, această poziție este încă minoritară în panorama analitică, unde s-a recuperat interesul pentru anumite probleme clasice ale metafizicii, cum ar fi universalul, existența lui Dumnezeu și altele de natură ontologică.
Post-structuralismul (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) preia critica lui Nietzsche și susține că ceea ce este de neconceput în metafizică este tocmai „diferența” ca atare. Diferența, în gândirea metafizică, este subordonată entităților, între care este dată ca o relație”. Pretenția de a „înscrie diferența în concept” prin modelarea lui și prin efortul de a face acest lucru, și prin efortul de a face acest lucru, liniile gândirii occidentale apar deja ca o pretenție care duce filosofia dincolo de metafizică.