Denna Dharma är den mest förträffliga av alla läror, även om den är
svår att bemästra och svår att förstå; till och med de vise i
Kina skulle ha haft svårt att förstå den. Den skänker oändliga
och omätliga välsignelser och frukter, till och med uppnåendet av
supreme bodhi, upplysning. Precis som chintamani-juvelen är
sagd att uppfylla varje behov enligt önskan, så kommer den härliga Dharmans skatter
att aldrig upphöra att ge fullt svar till
de som söker efter den. Vidare har Dharma kommit till Korea,
långt från Indien, och folken mellan dem är nu brinnande
anhängare av dess lära, och ingen är utanför dess palett.PRINCE of PAEKCHE
Alla människor påverkas av partiskhet, och det finns få
som har en vidsynthet.KUNG SHOTOKU
Japan framträdde först i kinesiska krönikor som ett kluster av ett hundratal halvbarbariska stater, men år 57 e.Kr. skickade staten Nu in Wo (Japan) sände sändebud till den kinesiske kejsaren och fick ett guldsegel av honom. Ett århundrade senare samlade en kvinna vid namn Himiko, som hade använt sin andliga auktoritet för att avsluta ett inbördeskrig i Wo, trettio stater i en federation som upprätthöll diplomatiska förbindelser med Kina och Korea. Med tiden kollapsade federationen och Japan försvann från det asiatiska medvetandet under ett och ett halvt sekel, bara för att komma ihåg med den japanska erövringen av tre koreanska kungadömen år 391, en bedrift som tyder på en återförening av staterna under mäktiga ledare. År 400 hade Yamato hovet i centrala Japan, som berikats av tributer från de koreanska kungadömena, nått en höjdpunkt av kejserlig auktoritet. Trots detta gjorde den hårda konkurrensen mellan inflytelserika familjer och starka adelsmän dess underlag osäkra, och snart föll hovet i förfall. Under denna period dök den buddhistiska läran, som länge hade spridits i tysthet bland sjöfarare och vanligt folk, upp vid hovet. Med tiden skulle de ge impulser till en nationell föryngring på både andlig och världslig nivå.
År 538 överlämnade prinsen från det koreanska kungadömet Paekche buddhadharma, Buddhas läror, i form av en Buddha-bild, bilder av bodhisattvor, ceremoniella artiklar och en samling heliga texter till kejsare Kimmei av Yamato. Så länge det buddhistiska inflytandet endast spreds bland den allmänna befolkningen var kejsaren inte skyldig att officiellt uppmärksamma dess närvaro. Men när den väl hade presenterats för hovet var han tvungen att besluta om han skulle tillåta denna främmande tro till Japan. De uji eller klaner som nominellt var lojala mot tronen var skarpt uppdelade i de som föraktade utländska influenser och de som såg dem som nödvändiga för den japanska civilisationen. Kimmei kompromissade genom att låta en klan konvertera, vilket den gärna gjorde, lika mycket av politiska som av andliga skäl. Även om en berättelse säger att Kimmei senare förbjöd den nya religionen tolererade hans efterträdare, kejsar Bidatsu, den, uppenbarligen för att han ansåg att dess magi var tillräckligt kraftfull för att övervinna eventuell fientlighet från de lokala gudarna. Hans efterträdare, kejsare Yomei, regerade bara i två år, men han tog officiellt till sig Buddhas läror och inledde byggandet av ett tempel som skulle hysa en bild av Bhaishyajyaguru, som i Japan är känd som Yakushi, den helande Buddha. Även om han dog innan projektet var färdigt, blev hans syster kejsarinna Suiko och såg till att arbetet avslutades. För både Japan och den buddhistiska traditionen innebar hennes trontillträde början på en kulturell blomstring som aldrig tidigare eller senare har nått sin like.
Först och främst utlöste Yomeis död ett inbördeskrig mellan klanerna som till slut resulterade i en avgörande seger för Soga, den uji som hade accepterat buddhistisk tro och praxis. Denna triumf säkrade kejsarinnan Suikos trontillträde och erkännandet av den buddhistiska vägen som statsreligion. För det andra ledde den till att prins Shotoku, Yomeis son, 593 utsågs till regent för sin moster. Han föddes som prins Umeyado år 574 och fick en utmärkt utbildning som innefattade omfattande studier i buddhistisk filosofi och kultur. Hans karaktär och intellektuella insikt måste ha varit exceptionella, för han uppvisade en metafysisk förståelse av religion som låg långt över sina jämnårigas och en förmåga till statsmannaskap som fortfarande är häpnadsväckande. Han blev regent vid nitton års ålder och var de facto Japans härskare under tre decennier av snabba förändringar. Redan under sin livstid fick han namnet Shotoku, som betyder ”helig och dygdig”.
Omedelbart efter sitt tillträde till regentskapet proklamerade prins Shotoku buddhadharma som statsreligion och upprättade Tenno-ji, ett komplex av buddhistiska institutioner, inklusive ett tempel som innehöll en högskola och ett kloster, ett asyl, ett sjukhus och en sjukstuga, som alla blev modeller för framtida institutioner av liknande slag. Han byggde templet nära stranden i det som nu är Osaka, beläget så att både ambassader och invandrare passerade genom dess portaler när de kom in i riket. Efter att ha gett den nya statsreligionen en solid grund vände prins Shotoku sin uppmärksamhet mot statsfrågor och gav dem en distinkt buddhistisk dimension. Under nästan ett decennium odlade han balanserade förbindelser med de koreanska kungadömena Paekche, Silla och Koguryo så att inget av dem skulle få en oproportionerligt fördelaktig ställning i förhållande till de andra. Detta gjorde det möjligt för honom att söka direkta förbindelser med Kina. Som buddhist ansåg han att alla suveräna kungariken som styrdes av buddhistiska monarker stod på lika villkor. Han använde titeln Tenno, ”himmelskt härskare”, som han kanske uppfann, och skickade ett brev till Kinas kejsare med följande adress: ”Härskaren i Solnedgångens land sänder sitt budskap till Härskaren i Solnedgångens land”. Enligt kinesiska krönikor blev kejsaren missnöjd med den förmodade jämlikheten och den (för honom) föga smickrande metaforen. Kejsaren blev dock lugnad av prins Shotokus ambassadörer när han fick veta att Shotoku betraktade honom som en bodhisattva och att relationerna mellan de två nationerna byggde på moraliska och andliga band.
Kejsaren skrev tillbaka, där han klart och tydligt angav sin synvinkel i orden: ”Kejsaren talar till prinsen av Yamato”. Oförskräckt svarade prins Shotoku: ”Österns Tenno (himmelska härskare) talar till västvärldens kejsare.” I slutändan lyckades prins Shotoku vårda förbindelserna med Kina utan att kompromissa med sin tro på att alla nationer är lika. Hans sändebud åtföljdes av japanska munkar och studenter som under långa perioder studerade kinesisk religion och vetenskap. När de återvände till Japan stödde de entusiastiskt prins Shotokus reformer. Han uppmuntrade också kineser och koreaner att flytta till Japan och dela med sig av sina konstnärliga och tekniska färdigheter. Eftersom det buddhistiska tänkandet upplevde en renässans i Kina vid denna tid följde nya skolor efter varandra till Japan och tilläts sprida sig fritt i landet. Inom en generation återupplivade prins Shotoku livet och kulturen i Japan.
År 604 författade och kungjorde han en kempo eller konstitution, som kom att bli känd som Konstitutionen med sjutton artiklar. Det var mindre en uppsättning lagar än en avhandling som fastställde den moraliska basen och de politiska grunderna för ett sunt styre, och den kom att betraktas som en redogörelse för de vägledande principerna för det nationella livet. För prins Shotoku innebar Buddhas unika ställning som förlösare av alla människor att varje individs högsta värde var avgörande, eftersom var och en kan vara ett med Buddha i medvetande. På motsvarande sätt, hävdade han, innebär prinsens unika ställning alla människors jämlikhet, på samma sätt som deras jämlikhet visar på behovet av en enda monark. ”Harmoni ska värderas”, skrev han i början av sin kempo, ”och oenighet ska avrådas”. Men eftersom alla människor är indelade i klaner eller något motsvarande, inskränker partiska åsikter varje människas syn. I den mån regeringen har en funktion utöver enkel administration – och även för att uppfylla den funktionen på ett adekvat sätt – måste den försöka rätta till de onda och förnedrande konsekvenserna av splittring genom att fastställa och följa de högsta moraliska och andliga idealen.
Respekt för de tre skatterna – Buddha, Dharma och Sangha – är den yttersta utvägen för alla människor, och därför bör de vara de högsta föremålen för tro. Eftersom få människor, om ens några, är ohjälpsamma måste det vara möjligt att föra individer till sanningen genom undervisning. För prins Shotoku, om de tre skatterna representerade toppen av tro och strävan, borde de vara tillämpliga på varje aspekt av det nationella livet. Även om sådana åsikter skulle kunna tolkas som ett stöd för en konservativ inställning till regeringen, gjorde prins Shotoku en revolutionär tillämpning av dem genom att förespråka en centraliserad regering som administrerades av en hierarki som byggde på meriter snarare än på arv. Även om han inte kunde genomföra denna radikala utveckling fullt ut, gav han impulsen till den framgångsrika Taika-reformen år 645, där hans mål uppfylldes ett kvarts sekel efter hans död. På den praktiska nivån blev han den förste vägbyggaren i Japan och ledde ibland personligen byggandet.
Eftersom templen inte bara var gudstjänstlokaler utan ofta innehöll centra för utbildning och social hjälp, såg prins Shotoku dem som naturliga fokuspunkter för den spirande kulturen i städer och landsbygdsområden. Han byggde, eller lät andra bygga, fyrtiosex tempel under sitt styre, inklusive Horyuji-templet där han själv mediterade. Det nuvarande Horyuji-templet är en trogen restaurering som byggdes kort efter en katastrofal brand år 670, och det är fortfarande den äldsta bevarade träbyggnaden i Japan. Inom dess område finns Yumedono eller visionens kapell, som innehåller en staty av Kwannon (Kwan-Yin), den kvinnliga formen av Avalokiteshvara, barmhärtighetens herre. Enligt legenden mediterade prins Shotoku där och kom i andlig kommunikation med Buddha. Senare generationer kom att tro att prins Shotoku själv var en inkarnation av Kwannon.
Han är också förknippad med Arahakadera- eller Shitennoji-templet, som är tillägnat de fyra Shitenno eller deva-kungarna, som i hinduisk tradition är kända som Lokapalas, eller väktare av de fyra kosmiska riktningarna. Även om forskningen har ifrågasatt om templet ursprungligen var tillägnat dessa gudar, har arkeologiska undersökningar visat att det ursprungliga templet byggdes på prins Shotokus tid. Det kanske största templet som fanns då var Asukadera eller Hokoji, som byggdes för att hedra Soga-klanens seger som resulterade i prins Shotokos styre. Vid utgrävningar 1956 och 1957 grävdes jadeföremål, svärd och buddhistiska reliker upp som varsamt deponerats under golvet i huvudpagoden. Hokoji var Soga-klanens huvudtempel och på senare år kallades det Gangoji. När hovet flyttade till Nara 716 byggdes ett nytt Gangoji – Shingangoji – där för att fortsätta traditionen. Medan prins Shotoku övervakade upprättandet av tempel, donerade kejsarinnan Suiko generöst buddhistiska sjukhus och klosterinstitutioner för både män och kvinnor.
Även om prins Shotoku var en aktiv man och såg sig själv som en del av grundandet av en nationell kultur, var han också en andlig ledare för sitt folk. Han välkomnade nya buddhistiska skolor när de kom till Japan i snabb följd, men han höll fast vid den filosofi som han hade uppfostrats i – Sanron- eller Tre-Treatise-skolan, som blomstrade i Kina. Detta synsätt hämtade sin inspiration från tre avhandlingar av Nagarjuna, och dess idealism påverkade prins Shotokus arbete. Han höll offentliga föreläsningar om det buddhistiska tänkandet och visade hur hans ideal för regering och samhälle hängde samman med detta. Dessutom valde han ut tre sutror som han skrev kommentarer till. Dessa var varken Sanrons tre avhandlingar eller någon skolas triad, utan hans eget urval som han ansåg bäst representerade hans tankar och avsikter. Hans handskrivna kommentar till lotussutran finns bevarad i Horyuji-templet.
Förutom lotussutran, känd på sanskrit som Saddharma Pundarika Sutra och på japanska som Hokke-kyo, valde prins Shotoku Vimalakirti Nirdesha Sutra, känd som Yuima-gyo, och Drottning Shrimalas lejonbröl, kallad Shoman-gyo. Lotus Sutra lär att historiens Buddha var ett uttryck i tiden för dharma eller evig sanning. Liksom dharma arbetade Buddha oavbrutet för att dra in alla varelser i ekayana, den enda vägen som kan ta många olika former. Sutran liknar vägen till upplysning vid ett himmelskt regn som består av vatten som överallt är homogent men som ger näring åt alla levande varelser enligt deras behov. Den historiska Buddha är således ett paradigm att följa, och detta görs av dem som söker försakelsens väg i osjälviskt tjänande av andra. Eftersom Buddha i sin verkliga natur är universums herre fortsätter hans arbete på oräkneliga sätt och särskilt genom de bodhisattvor han sänder ut i världen i alla tider och till alla kulturer. För prins Shotoku bör härskaren sträva efter att efterlikna bodhisattvorna i deras arbete. Som statschef innebar detta att stödja religiösa och välgörenhetsinstitutioner, men det innebar också att främja handel, säkra freden, upprätthålla lagen och engagera sig i alla slags offentliga arbeten.
Yuima-gyo kretsar kring Vimalakirti, en dygdig lekman från Vaisali som förkroppsligar bodhisattvalivet. Den heliga texten karakteriserar Yuima (Vimalakirti) i sublima termer:
Hans mor är visdom, hans far taktfullhet, hans släktingar alla varelser, hans hemvist shunyata. tomheten. Hans hustru är Glädje, hans dotter Kärlek, hans son Sanning. Även om han alltså lever ett liv som husbonde binder det honom inte till den världsliga tillvaron.
I sin kommentar fastställde prins Shotoku det ideal som han själv arbetade för att uppnå, genom att koppla samman Yuimas fulländning med varje människas andliga strävan:
Yuima var en stor visdom som nådde toppen av buddhistisk fulländning, och som var likvärdig med Buddha i upplysning. I sitt metafysiska väsen var hans person identisk med tathata, den yttersta verkligheten, och i sina manifestationer var hans liv identifierat med alla varelser. . . . Hans andliga liv hade för alltid överskridit gränserna för intentioner och viljor, och hans sinne påverkades inte av stats- och samhällsangelägenheter. . . . Beväpnad av en oupphörlig medkänsla arbetade han ständigt för folkets bästa genom att leva ett liv som husbonde.
För prins Shotoku, vars vördnad för munkar och präster avspeglades i de institutioner som han byggde upp för dem, är det sanna testet på buddhadharmas regenerativa kraft dess förmåga att förvandla vanliga människors liv, genom att ge en helt ny innebörd åt de nödvändiga uppgifterna i vardagslivet.
Drottning Shrimala eller Shoman, hjältinnan i Shoman-gyo, representerar modellen för kvinnlighet. Även om hon är en ädel drottning är hon vördnadsfull mot sin mor och hängiven sin make. Hon avgav löften inför Buddha om att öva medkänsla och självförnekelse, att ägna sina ägodelar åt de fattiga och att försöka hjälpa de behövande med alla tänkbara medel, inklusive att offra sitt eget liv om det skulle behövas. I Shoman-gyo höll hon ett föredrag där hon gjorde skillnad mellan att övertala andra att leva ett dygdigt liv, vilket endast kan ske genom rätt uppmaning och exempel, och att bekämpa laster och felaktigheter, vilket ibland kräver repression. Prins Shotoku tog hennes löften som förebild för sin egen beslutsamhet, och under hela sin långa regeringstid balanserade han på ett känsligt sätt kraften i övertalning och exemplifiering mot kraften i tvång i förvaltningen.
Efter prins Shotokus död 622 tenderade Soga-klanen att fullfölja personliga ambitioner på bekostnad av den kejserliga regeringen. År 643 dödade de till och med prins Shotokus arvtagare eftersom han stödde prinsens politik. Denna okänsliga handling alienerade resten av hovet, och 645 avrättades Soga-ledarskapet. När kejsar Kotoku tillträdde samma år sattes prins Shotokus reformer fast på plats, inklusive en sådan revolutionär politik som avskaffande av privat markägande, rättvis fördelning av mark och allmän beskattning. Genom en rad dekret avlägsnades de buddhistiska institutionerna från Soga-klanens exklusiva kontroll och ställdes direkt under regeringens beskydd. Även om denna politik gav regeringen administrativ kontroll över munkar och nunnor var kejsar Kotoku buddhist och försökte inte blanda sig i religiösa angelägenheter. Snarare skapade han en styrelse bestående av tio framstående buddhister för att övervaka den buddhistiska utbildningen, och bland dem fanns ett antal personer som hade studerat i Kina på uppdrag av prins Shotoku. Dessutom upphöjde han vissa buddhistiska festivaler, bland annat Gautama Buddhas födelsedag, till statsceremonier.
Det faktum att prins Shotokus efterföljare förlitade sig på råd från studenter som han hade skickat till Kina och framgångsrikt genomförde många av de reformer som han inledde vittnar om hans administrativa, moraliska och andliga statur. Utan överdrift kan han kallas Japans fader. På sin dödsbädd citerade han en vers ur Dhammapada (XIV.5) som på en gång sammanfattade Buddhas lära och hans eget arbete:
Att avstå från allt ont, att kultivera det goda, att rena sinnet – detta är buddhaernas lära.