Vem räknas?
av Claire Andre och Manuel Velasquez
I över åtta år har de tre aporna som sitter fastspända i selar suttit och stirrat hjälplöst från sina burar. Deras förlamade lemmar som dinglar vid deras sidor har varit värdelösa bihang ända sedan forskarna för åtta år sedan skar av deras nerver i experiment. Enligt chefen för National Institutes of Health ger de nu ”bevis på frekvent, otrolig smärta”. Experimenterarna planerar nu att kirurgiskt ta bort toppen av apornas skallar, sätta in elektroder för att mäta hjärnan och slutligen döda dem, allt som en del av ett forskningsprojekt om ryggmärgsskador som finansieras av National Institutes of Health.
Det är uppenbart att experimenterarna aldrig skulle ha gjort mot människor vad de gjorde mot dessa apor. Deras moraliska principer och våra dikterar att det är en chockerande avskyvärd orättvisa att tillfoga så massiva kränkningar. Men precis som vissa av oss tillämpar experimentatörerna sina principer på människor och inte på djur: djur räknas inte. Faktum är att en av de mest grundläggande skiljelinjerna i moralen är den vi drar mellan dem som räknas i våra moraliska överväganden och dem som inte räknas, eller, som etiker ibland uttrycker det, mellan dem som räknas och dem som inte har någon moralisk ställning.
Vad är moralisk ställning? En individ har moralisk ställning för oss om vi anser att det gör en skillnad, moraliskt sett, hur den individen behandlas, bortsett från de effekter det har på andra. Det vill säga, en individ har moralisk ställning för oss om vi, när vi fattar moraliska beslut, anser att vi bör ta hänsyn till den individens välfärd för individens egen skull och inte bara för vår egen eller någon annans fördel.
Ta till exempel en läkare som tar hand om sina patienters fysiska välfärd och anser att det skulle vara moraliskt fel att misshandla dem. Anta att hon tror detta, inte på grund av några fördelar som hon kommer att få genom att ta väl hand om dem eller för att hon är rädd för att bli stämd, utan bara för att hon har en genuin omsorg om sina patienters välbefinnande. Hennes patienter har en moralisk ställning för henne. Ta å andra sidan en jordbrukare som ser till sina kor och som också anser att det skulle vara moraliskt fel att misshandla dem. Men anta att han tror detta bara för att misshandel av dem skulle minska deras mjölkproduktion och att deras mjölk är en viktig källa till näring och inkomst för hans familj. Även om denna bonde tar hänsyn till kornas välbefinnande gör han det endast för sin familjs skull och inte för korna själva. För lantbrukaren har korna ingen moralisk status.
Den äldsta och mest utbredda uppfattningen om vem som har mest] ställning är tron att endast människor har moralisk ställning; endast människor räknas i sista hand i moraliska frågor. Denna antropocentriska eller ”människocentrerade” övertygelse är vanligen kopplad till idén att de enda varelser som har förmågan att resonera (kanske uttryckt genom språket) har ett absolut värde och följaktligen är de de enda varelser vars välbefinnande bör beaktas för deras egen skull.
Den gamle grekiske filosofen Aristoteles såg till exempel naturen som en hierarki och ansåg att mindre rationella varelser är skapade för att gynna dem som är mer rationella. Han skrev: ”Växter existerar för djurens skull, och brutala djur för människans skull”. På liknande sätt skrev 1600-talsfilosofen Immanuel Kant: ”När det gäller djuren har vi inga direkta moraliska skyldigheter; djuren är inte självmedvetna och finns där endast som ett medel för att uppnå ett mål. Detta mål är människan.” För dessa tänkare är det därför bara människor som har moralisk status, så andra varelsers välbefinnande spelar bara roll om de är till nytta för människan.
Övertygelsen om att endast människor i slutändan räknas i moralen innebär inte att vi inte har några som helst moraliska skyldigheter gentemot icke-människor. Till och med antropocentriska synsätt menar att det är omoraliskt att förstöra växter eller djur i onödan eftersom vi genom att göra det förstör resurser som kan ge betydande fördelar för oss själva eller för framtida mänskliga generationer. Vissa antropocentriska ståndpunkter anser också att all grymhet mot djur är omoralisk eftersom, som filosofen och teologen Thomas av Aquino uttryckte det, ”genom att vara grym mot djur blir man grym mot människor”. Icke-människor räknas dock endast i den utsträckning som människors välfärd påverkas.
Även om varje antropocentrisk etik hävdar att, moraliskt sett, endast människor kan räknas, råder det stor oenighet om exakt vilka människor som räknas. Vissa antropocentriska synsätt menar att alla mänskliga varelser som åtminstone har potential att vara rationella har moralisk status. Enligt detta synsätt har ett foster moralisk status. Andra anser att endast de människor som redan är rationella räknas moraliskt. Enligt detta synsätt räknas inte ett foster. Andra antropocentriska synsätt hävdar att både nuvarande och framtida generationer av människor räknas, medan ytterligare andra hävdar att endast för närvarande existerande människor räknas.
På 1700-talet ifrågasattes åsikten att endast människor räknas av flera filosofer, däribland utilitaristerna Jeremy Bentham och John Stuart Mill. Enligt dessa filosofer är vår enda moraliska plikt att maximera njutningen, som enligt dem är det enda grundläggande goda, och att minimera smärtan, som är det enda grundläggande onda. När vi fattar moraliska beslut måste vi därför ta hänsyn till alla varelser, rationella eller inte, som har förmågan att uppleva njutning eller smärta. Som Bentham skrev: ”Frågan är inte om de kan resonera eller prata, utan om de kan lida”.
Denna tidiga åsikt, som innebar att djur fick en moralisk ställning, var grunden för djurrättsrörelsen. I Benthams och Mills fotspår började utilitarister på 1970-talet kraftfullt försvara åsikten att det är lika omoraliskt att tillfoga djur smärta och lidande som människor. Att människor inte erkänner djurens moraliska ställning, hävdade de, är diskriminering på grund av art och är lika fel som diskriminering på grund av ras eller kön.
Vissa försvarare av djurs rättigheter hävdar dock att djurens välbefinnande är moraliskt viktigt, inte bara av utilitaristiska skäl, dvs. att minimera smärta, utan också för att djur har moraliska rättigheter som inte bör kränkas. De hävdar att djurens rättigheter bygger på idén att djur har intressen, och att moraliska rättigheter finns för att skydda alla varelsers intressen, inte bara människornas. Andra har hävdat att djur har ett eget liv som förtjänar respekt. Förespråkare av djurens rättigheter har dragit slutsatsen att djuren förutom att slippa smärta också har rätt till skydd av sina intressen eller till respektfull hänsyn till sina självständiga liv.
Under det här århundradet har en ännu bredare syn på vad som har moralisk status vuxit fram, en syn där man anser att alla levande varelser har moralisk status. Den mest kända förespråkaren för detta synsätt är Albert Schweitzer som hävdade att allt liv förtjänar vördnad. Nyare filosofer har grundat sin ståndpunkt på den ovan nämnda synen att allt som har intressen har moraliska rättigheter. De påpekar att alla levande varelser, inklusive träd och växter, har intressen och uppvisar vissa behov och tendenser till tillväxt och självbevarande. Alla levande varelser har därför rätt till skydd av sina intressen och vi har en skyldighet att ta hänsyn till dessa intressen i våra moraliska överväganden.
Den kanske bredaste uppfattningen om vad som räknas moraliskt är uppfattningen att hela naturliga system räknas. Detta ”ekocentriska” synsätt lades först fram av naturforskaren Aldo Leopold som argumenterade för en ”land-etik” som ger hela naturen moralisk status. Han skrev: ”Markandsetiken … utvidgar samhällets gränser till att omfatta mark, vatten, växter och djur, eller kollektivt: marken.” För Leopold och många andra har hela ekologiska system, t.ex. sjöar, skogar eller hela kontinenter, en egen ”integritet” eller ”välfärd” som inte bör skadas eller skadas.
Vilken av dessa åsikter om moralisk ställning är korrekt? Det svar vi ger på denna fråga kommer att bero på den moraliska betydelse vi tillmäter rationalitet, förmågan att uppleva smärta och njutning, alla levande varelsers ”intressen” samt integriteten och ”välfärden” i våra ekologiska system. Mycket hänger på vårt svar. Om vi anser att endast människor räknas kommer vi inte att uttrycka starka invändningar mot smärtsamma djurförsök som gynnar mänskligheten. Men om vi anser att alla kännande varelser har samma moraliska status kommer vi att kräva att man tar hänsyn till dessa djurs välfärd, och kanske lobba för lagstiftning som skyddar djur från smärtsamma experiment eller industriell användning. Och om vi tror att alla naturliga ting räknas, då kan vi kanske motsätta oss som omoraliska aktiviteter som hotar att skada våra skogar och vår vildmark, till exempel skogsavverkning eller fastighetsskötsel.
Att bestämma ”vem som räknas” säger oss naturligtvis inte vems välfärd eller intressen som bör beaktas mer eller mindre när konkurrerande intressen står på spel. Men det gör oss mer medvetna om våra gränser för moralisk omsorg och de kriterier vi använder för att fastställa dessa gränser.
Fortsatt läsning:
Kenneth Goodpaster, ”On Being Morally Considerable”, Journal of Philosophy, Vol. 75 (1978), s. 308-25.
Aldo Leopold, A Sand County Almanac, with other essays on conservation from Round River (Oxford: Oxford University Press, Inc., 1949).
John Passmore, Man’s Responsibdity for Nature (New York: Scribner’s, 1974).
Tom Regan, red., Earthbound: New Introductory Essays in Environmental Ethics (Philadelphia: Temple University Press, 1984).
Peter Singer, Animal Liberation (New York: New York Review, 1975).