Nedenfor er teksten til en præsentation givet af Kairos’ meddirektør Rev. Dr. Liz Theoharis på Vineyard Justice Network’s 2015 Forum: Jesus, the Kingdom, and the Poor. Du kan læse mere af pastor Dr. Theoharis’ arbejde om denne passage fra Matthæus 25 her.
Denne præsentation fokuserer på de måder, hvorpå Bibelen – en tekst fyldt med opfordringer til økonomisk retfærdighed og fordømmelser af den svøbe, som ligegyldighed over for de fattige udgør – er blevet misbrugt og kynisk politiseret til at antyde, at fattigdom er et resultat af de fattige menneskers moralske fejltagelser, som synder mod Gud, at det er umuligt at gøre en ende på fattigdom, og at de fattige selv ikke har nogen rolle at spille i bestræbelserne på at reagere på deres fattigdom.
Bibelske tekster, især “de fattige vil altid være hos jer”, bruges til at retfærdiggøre ulighedens uundgåelighed og til at give religiøs sanktion for fratagelse af flertallet til fordel for de få. Som folk ved denne sammenkomst måske ved, når Jim Wallis regelmæssigt laver en kort bibelquiz for amerikanske tilhørere, som han taler til, og stiller spørgsmålet: “Hvad er den mest berømte bibeltekst om de fattige?” Hver gang får han det samme svar: “De fattige vil du altid have med dig.”
For at se, hvor allestedsnærværende dette bibelske budskab er, skal du blot søge på “de fattige vil altid være med dig” på nettet. Du vil finde hundredtusindvis af henvisninger (728.000 omtaler i en af mine søgninger), og der vil opstå en debat om Jesu, Bibelens og trossamfundenes rolle i udryddelsen og forbedringen af fattigdom. Typisk tager dette form af en personlig påstand, en refleksion, et blogindlæg eller en række spørgsmål om, hvorvidt dette udsagn fra Matt. 26:11, Joh. 12:11 og Mark. 14:7 siger: a) at vi aldrig kan gøre en ende på fattigdommen, b) at det er de kristnes rolle, ikke regeringens, at forsøge at tage sig af de fattige, eller c) at Jesus snarere end de fattige bør være vores bekymring.
Men jeg tror, at sætningen “de fattige vil altid være hos jer” og den større historie om salvingerne i Betania faktisk betyder det stik modsatte af, hvordan den traditionelt er blevet fortolket. Faktisk mener jeg, at “de fattige er altid med jer” faktisk er et af de stærkeste udsagn om det bibelske mandat til at gøre en ende på fattigdommen.
Det er dette, jeg vil tale om i dag. Siger Bibelen, at vi aldrig kan gøre en ende på fattigdommen, eller støtter den en bevægelse til afskaffelse af fattigdommen, hvor de fattige tager føringen? For at besvare dette spørgsmål skal vi tale lidt igennem denne historie fra Matthæus. I vores historie dukker en unavngiven kvinde op i Simons (“den syge”) hus med en krukke med dyr salve. Lige der fra begyndelsen er fattigdom centralt i denne passage. Simon er spedalsk, en udstødt. Og Simon bor i Betania, som på hebraisk betyder “de fattiges hus”.
Alle evangelierne har denne salvehistorie og placerer den i lidelsesberetningen før forræderiet, korsfæstelsen og opstandelsen. Jeg vil foreslå, at det faktisk er evangeliets vendepunkt, det sted, hvor Jesus kommer på kollisionskurs med Romerriget på grund af sin salvelse og med Judas og disciplene på grund af sit forhold til penge. Denne kollisionskurs fører direkte til hans forræderi, korsfæstelse og derefter opstandelse. Jeg vil vende tilbage dertil om lidt.
I vores tekst i Matthæus 26 kommer kvinden og hælder den meget dyre salve på Jesu hoved. Nu er der ingen andre steder i Matthæusevangeliet, hvor Jesus bliver salvet. Det er kun den unavngivne kvinde, der gør det. Det hebraiske ord for “salvet” er Messias. Det græske ord for “salvet” er “Kristus”. Så det sted, hvor Jesus bliver gjort til Kristus og betragtes som Messias, er faktisk i vores afsnit i Matthæus 26. Jeg vil gerne antyde, at der er flere betydninger af den salvelse, der sker i denne passage. Jesus bliver salvet på hovedet med en særlig salvesalve til konger – den samme proces, som David og de andre konger i den hebraiske bibel bliver bragt igennem. Det ser ud til, at Jesus bliver opstillet som en alternativ konge til kejseren, når han bliver salvet i denne passage. Her bliver han også salvet til sin begravelse. Den unavngivne kvinde er den første person, der erkender, at Jesus skal dø, og hun vil sikre sig, at hans krop forberedes.
Men denne fortælling slutter ikke med at salve Jesus og krone ham som konge for himmeriges rige og som Messias for de fattige. Da kvinden salver Jesus, bliver hun irettesat af disciplene for at gøre det. De beskylder hende for at ødelægge denne meget dyre og værdifulde salve. De siger, at hvis de i stedet havde solgt denne salve, kunne de have tjent en masse penge, og de kunne have givet en meget stor donation med disse penge til de fattige. Nu er Johannes’ version af denne historie speciel her. Den, der kritiserer kvinden i Johannes, er Judas. Og der står, at Judas siger dette, ikke fordi han bekymrer sig om de fattige, men fordi han er kasserer og jævnligt stjæler fra Jesusbevægelsens kasser. Judas bruger de fattige som en undskyldning for at tjene penge til sig selv.
Hvis vi ikke fokuserer på Judas og Johannes’ version af historien, men i stedet ser på disciplenes bekymringer i Matthæus, synes disse disciple at hævde en almindelig måde, som vi stadig følger for at tackle fattigdom. Man tjener penge eller kommer til gode ting på en anden måde og bruger så disse penge til at donere til de fattige.
Men i denne historie roser Jesus ikke disciplene for deres idé om at tackle fattigdom, og han forhindrer Judas i at kunne lægge penge til sine egne lommer. Han roser kvinden for hendes påståede spild af salven. Og for at gøre tingene endnu værre, siger Jesus så denne klassiske replik: “De fattige er altid hos jer, men I vil ikke altid have mig.” For en person, der er optaget af at opfylde de fattiges behov, lyder det her ret dårligt. Det lyder som om, at Jesus retfærdiggør fattigdom.
Men Jesu svar til disciplene og lovprisning af kvinden med replikken “de fattige er altid hos jer” er et ekko af eller citerer faktisk Femte Mosebog 15 – en af de mest befriende “jubilæums”-passager i Det Gamle Testamente. Femte Mosebog 15 forklarer, at hvis folk følger Guds bud, vil der ikke være nogen fattigdom. Faktisk indeholder dette afsnit sabbats- og jubilæumsforskrifterne, som er givet, så Guds folk ved, hvad de skal gøre for at sikre, at der ikke er nogen fattigdom – at alle kan nyde godt af Guds gavmildhed. Det konkluderes, at fordi folk ikke følger det, som Gud har fastlagt, “vil der aldrig ophøre med at være nogle fattige på jorden” (eller “de fattige har du altid med dig”), og derfor er det vores pligt over for Gud at “åbne din hånd for den fattige og trængende næste.”
Så denne passage, der handler om Guds plan om at sikre, at ingen er fattige, refereres af Jesus i hans sætning “de fattige er altid med jer”. Selv om vi ikke har hele dette afsnit let tilgængeligt i vores hukommelse, ville Jesu disciple have det. Så da Jesus sagde denne sætning til sine disciple, ville de have forstået hans henvisning til Femte Mosebog 15 og ville have vidst, at Gud havde et andet program til at løse problemet med fattigdom. I stedet for at sælge noget værdifuldt og donere pengene til de fattige, skulle Guds folk organisere deres samfund til at gennemføre jubelåret. Kvinden salvede Jesus som konge af et imperium, der havde jubilæet og sabbaten i centrum. Det, Gud kræver af sine tilhængere, er retfærdighed, ikke velgørenhed.
Denne fortolkning af Matthæus 26 i lyset af Femte Mosebog 15 er i overensstemmelse med og danner faktisk ramme om den bibelske lære om fattigdom. Hovedtemaet i mange af Jesu lærdomme og i hans tjeneste generelt er omsorg for de fattige og at gøre en ende på fattigdommen. Der er passager som Matthæus 25, hvor Jesus minder os om, at hvad vi gør mod den mindste af disse, det gør vi mod ham. Der er historien i 2. Mosebog 16 om den manna, som Gud sender fra himlen, da israelitterne lever i ørkenen efter at være undsluppet fra slaveriet. Profeterne understreger alle vores pligt til at tage os af enken, den forældreløse og de nødlidende. Der er det fællesskab af goder i Apostlenes Gerninger 2 og 4, som fortæller os, at de første kristne ikke havde nogen nødlidende blandt sig, fordi de delte og tog sig af hinanden. Apostlen Paulus startede efter sin åbenbaring af Jesus en indsamling til Jerusalems fattige, som han omtaler i Romerbrevet, Galaterbrevet, Filipperbrevet, 1. Korintherbrev og 2. Korintherbrev – mere end noget andet enkelt teologisk emne.
En af mine favoritter og grunden til, at jeg har givet min søn navnet Lukas, er Lukas 4, hvor Jesus læser op fra profeten Esajas’ skriftrulle og meddeler, at han er kommet for at opfylde denne passage – for at forkynde de fangne friheden, for at bringe de fattige gode nyheder, for at lade de undertrykte gå fri. Dette afsnit i Lukas 4 er begyndelsen på Jesu tjeneste. Det er det første sted, hvor han virkelig viser, hvad han er lavet af, hvad hans liv på jorden handler om.
Så for at vende tilbage til Femte Mosebog 15 og passagen fra Matt. 26 viser Jesus, at fattigdom ikke behøver at eksistere, og at de fattige derfor ikke behøver lån eller velgørenhed, hvis folk følger Guds love og bud, især ved at leve “sabbatåret” og “jubelåret” ud. I den passage, hvor Jesus siger “de fattige er altid hos jer”, kritiserer Jesus disciplene med dette ekko af Femte Mosebog 15,11, hvor det fastslås, at fattigdom er et resultat af samfundets ulydighed mod Gud og af at følge rigets love og bud.
Jesus’ svar på disciplenes kritik af kvinden, der salver ham, og på deres forslag om at sælge salven og give overskuddet til de fattige, viser, at han faktisk fordømmer velgørenhed, filantropi, køb og salg og det større hegemoniske økonomiske system. Hvis man ser nærmere på denne passage fra Mattæus 26, antyder Jesus, at hvis disciplene og andre berørte mennesker fortsætter med at tilbyde velgørenhedsbaserede løsninger, hjælp på plaster og overfladisk trøst i stedet for social forandring med de fattige i spidsen, vil fattigdommen ikke ophøre (i mangel af respekt for og ulydighed mod Gud).
Jeg mener, at der er en kritik af velgørenhed i fire niveauer ud fra Skriften og Jesu lære, som findes i Matthæus 26: ideologisk (der udfordrer troen på, at velgørenhed viste, hvor meget de rige bekymrede sig om de fattige), politisk (der viser, hvordan protektionisme faktisk hjalp de rige til at opnå en politisk base og tilhørsforhold), åndelig/moralsk (der undersøger, hvordan velgørenhed og protektionisme er direkte forbundet med statsreligion, imperiekult og religiøse udtryk, der faktisk retfærdiggør ulighed), og materiel (der forklarer, hvordan velgørenhed, velgørenhed og protektionisme skaffede flere penge til de rige og samtidig ikke opfyldte de fattiges behov). En anden historie, der fortsætter i denne retning, kommer fra 2 kapitler senere, hvor de blodpenge, som Judas får af ypperstepræsterne for at udlevere Jesus, ender med at skabe en pottemagermark, der ikke løser fattigdommen, men i stedet etablerer en gravplads, hvor de fattige bliver begravet i massegrave uden værdighed eller befrielse. I Matthæus og den større bibelske fortælling er penge og økonomisk ulighed ikke Guds plan eller hensigt.
Jesus’ udtalelse “de fattige vil altid være hos jer, men I vil ikke altid have mig” handler ikke om at sætte de fattige op imod Jesus eller endog om at sætte den fattige Jesus op imod de andre fattige. I stedet forsøger Jesus at antyde sin og de (for det meste) fattige disciples betydningsfulde rolle i at gøre en ende på alles fattigdom og på de fattiges epistemologiske, politiske og moralske handlemuligheder og lederskab. De fattige er et stand-in for Jesus (som han fastslog i Matt 25,31-46, den sidste dom). Guds børn og grundlaget for den bevægelse, der skal materialisere Guds herredømme på jorden, er ikke de rige, ikke de sædvanlige filantroper eller “forandringsskabere”, men de fattige. Gud er ikke kun på linje med de fattige, men er faktisk til stede i (og af) de fattige.
Når Jesus siger om den unavngivne kvinde: “Sandelig, siger jeg jer, hvor dette evangelium bliver forkyndt i hele verden, vil det, som hun har gjort, også blive fortalt til minde om hende” (Matthæus 26,13), placerer Jesus sin egen død og begravelse på linje med tusindvis af andre fattige undersåtter i Romerriget, som er døde og begravet. Med sin udtalelse “til minde om hende” flytter Jesus måske også processen med at mindes dem, der er kommet før ham – som er taget op i den nadverformel, der er dokumenteret i epistlerne og stadig praktiseres i dag – til den unavngivne kvinde. Dette kan ændre vores forståelse af nadver fra primært at handle om åndelige forhold og åndeligt fællesskab til at fokusere på materielle forhold og materielle fællesskaber og oplade flere ledere til at slutte sig til Jesus for at bringe himlen til jorden.
Jeg vil foreslå, at vi læser Matthæus 26 side om side med et citat fra Martin Luther King Jr.: “En sand revolution af værdier vil snart få os til at sætte spørgsmålstegn ved retfærdigheden og rimeligheden i mange af vores tidligere og nuværende politikker. På den ene side er vi kaldet til at spille den barmhjertige samaritaner i livets vejkant, men det vil kun være en indledende handling. En dag må vi komme til at indse, at hele Jericho-vejen skal omdannes, så mænd og kvinder ikke konstant bliver slået og bestjålet på deres vej på livets landevej. Sand barmhjertighed er mere end at kaste en mønt til en tigger. Det kommer til at se, at et bygningsværk, der producerer tiggere, har brug for omstrukturering.”
Willie Baptist, Poverty Initiative Scholar in Residence, der har 50 års erfaring med at organisere og uddanne blandt de fattige, hævder, at dette citat om tiggeren er Kings svar på og fortolkning af historien om den salvede kvinde. Han siger, at Jesus kritiserer disciplene for deres forslag om at sælge salven og give pengene til de fattige og betragter det som at “kaste en mønt til en tigger”. Baptist fortsætter, at kvindens handling med at salve Jesus – at anerkende og ære ham – er en fejring af en person, hvis ord og handlinger står for omstruktureringen af det “bygningsværk, der producerer tiggere.”
I det sidste år af sit liv opfordrede King til en kampagne for de fattige mennesker. Han foreslog, at fattige mennesker fra hele landet skulle mødes og organisere sig for at gøre en ende på fattigdommen. King blev dræbt, mens han arbejdede på Poor People’s Campaign. Hans vision om en frihedskirke for de fattige og en social bevægelse ledet af fattige og hjemløse blev ikke realiseret i hans levetid.
Jeg mener, at vi er kaldet til at afslutte pastor Kings uafsluttede arbejde og opbygge en ny Poor People’s Campaign for i dag. Vi må engagere os i at gøre Guds arbejde for at gøre en ende på fattigdommen og opbygge en social bevægelse, der kan “redde Amerikas sjæl”, som dr. King foreslog.
Så lad mig vende tilbage til vores passage fra Matthæus. Når vi sætter Matthæus 26 og Martin Luther King over for hinanden, er det med til at frembringe en ny læsning af dette afsnit og af Bibelen gennem jubilæumsårets briller. Vi er i stand til at afkræfte en fortolkning af denne passage, der antyder, at fattigdommen er uundgåelig, og i stedet insistere på, at fattigdommen kan og bør bringes til ophør: Det er faktisk Guds vilje. Vi begynder at se Jesus som Gud, som Guds søn og som lederen af en åndelig fornyelsesbevægelse, der er optaget af at gøre en ende på fattigdommen. Det faktum, at Jesus bliver salvet som konge og profet i denne passage, understreger yderligere, at Guds rige er et alternativ til imperiet. Reglerne og normerne for Guds rige er fastsat af jubilæet. Der er ingen fattigdom i Guds rige; der er ingen udelukkelse. Alle Guds børn er værdsat, og alt liv er bekræftet.
Vi ser, hvorfor Jesus bliver korsfæstet. I stedet for at tilpasse sig en verden, der dehumaniserer og forarmer, er Jesus gennem sine ord og gerninger en udfordring til Imperiet. Vi kan måske endda se, hvorfor Jesus bliver forrådt af Judas – han vil ikke fortsat lade andre drage fordel af andres elendighed og fattigdom. Og det fører os til påskehistorien her, som Bibelen altid gør. Jesus bliver forrådt og korsfæstet på grund af sit forhold til de fattige og sin holdning til, at Guds rige skal være her på jorden. Det er et rige, hvor gæld bliver eftergivet, munde bliver mætte, fællesskaber bliver opbygget. Men historien slutter ikke med Jesu død. Han genopstår fra de døde og bliver kaldet til at bringe Guds rige til jorden. I Matthæus er Jesu opstandelse forbundet med mange andres opstandelse – i Matthæus åbnes gravene, og mange af Jesusbevægelsens tidligere og nuværende profeter og ledere vækkes til live sammen med Jesus.
Jeg synes, at de helliges opstandelse er meget bevægende i Matthæusevangeliet. Jeg synes, det understreger, at der er brug for mange for at bringe Guds rige af overflod her på jorden. At gøre en ende på fattigdommen, opbygge en bevægelse og forene folk kræver meget arbejde og mange hænder, hjerter og sind. Tak for jeres liv med engagement. Jeg forlader dette møde med stor inspiration og håb om at tjene som Kristi discipel – og om at gøre retfærdighed, elske venlighed og vandre ydmygt med min Gud, mens vi arbejder for at gøre en ende på fattigdommen og gøre Guds vilje.