OldtidRediger
PræsokratikereRediger
Fra begyndelsen af filosofien i Grækenland, med de såkaldte præsokratiske filosoffer, blev der gjort forsøg på at forstå hele universet ud fra et enkelt, universelt princip (orixinariu), αρχη (arche).
Parmenides af Elea (6.-5. århundrede f.Kr.) anses for at være grundlæggeren af ontologien. Det var ham, der først brugte begrebet væsen/enhed i abstrakt form. Denne metafysiske viden begyndte, da den menneskelige ånd blev klar over, at det virkelige ikke længere er det, vi føler, men det, vi fatter gennem tanken. (“Det samme er tænkning og væren”) Det er det, han kalder “væren”, som han karakteriserer ved hjælp af en række begrebsbestemmelser, der ligger på kanten af sansernes data, såsom medfødt, uforgængelig, uforanderlig, uforanderlig, udelelig, én, homogen, osv.
Parmenides underbygger sin teori med tre principper: “væren (eller entitet) er, og ikke-væsen er ikke”, “intet kan gå fra væren til ikke-væsen og omvendt” og “tænkning er det samme som væren” (sidstnævnte henviser til det faktum, at det, der ikke kan tænkes, ikke kan eksistere).
Ud fra sit grundlæggende udsagn (“væren er, ikke væren er ikke”) udleder Parmenides, at væren er ubegrænset, én og knogler det eneste, der kan begrænse den, er ikke væren; men da ikke væren ikke er ikke, kan han ikke opstille nogen grænser.
Men ifølge Melysius af Samos er væren uendelig (ubegrænset i rum) og evig (ubegrænset i tid).
Parmenides’ indflydelse er afgørende i selve filosofiens og tankens historie. Indtil Parmenides var filosofiens grundlæggende spørgsmål: Hvad er verden lavet af (hvortil nogle filosoffer svarede, at det grundlæggende element var luft, andre, at det var vand, andre, at det var et mystisk ubestemt element, osv.) Parmenides introducerede “væren” (det vil sige) på scenen som det vigtigste objekt for den filosofiske diskurs. Det næste afgørende skridt skulle tages af Sokrates.
SokratesRediger
Sokrates’ filosofi (470-399 f.Kr.) var centreret om moralen. Hans grundlæggende spørgsmål er: Hvad er godt? Sokrates mente, at hvis begrebet om det gode kunne blive kendt, kunne man lære folk at være gode (som man f.eks. lærer matematik) og dermed sætte en stopper for det onde. Han var overbevist om, at ondskab er en form for uvidenhed, en doktrin, der kaldes moralsk intellektualisme. Han udviklede den første kendte filosofiske teknik: mayeutik. Det bestod i at stille og gentage spørgsmål om de svar, han fandt igen og igen, og gå dybere og dybere. På denne måde forsøgte han at finde frem til “logos” eller den endelige grund, som gjorde en ting til den ting og ikke en anden. Denne “logos” er embryoet til ideen” af Platon, hans discipel.
PlatonRediger
Det centrale punkt i Platons filosofi (427-347 f.Kr.), at udgøre teorien om ideerne. Platon indså, at Sokrates’ logos var en række egenskaber, som vi opfatter i vores krop (fysisk eller på anden måde), og som er forbundet med den. Hvis vi tager denne logos ud af den fysiske genstand og giver den en formel eksistens, kalder vi den “idé” (ordet “skurren” er indført af Platon). I de platoniske dialoger spørger Sokrates om, hvad der er retfærdigt, modigt, godt osv. Svaret på disse spørgsmål forudsætter, at der findes universelle ideer, som alle mennesker kan kende, og som kommer til udtryk i disse begreber. Det er gennem dem, at vi kan forstå en verden i konstant forandring.
Ideer er tingenes paradigme. Deres plads er mellem væren og ikke-væren. De er forud for tingene, som deltager (methexis) i dem. Det er de strengt taget ikke. De konkrete ting, vi ser, er aldrig mere eller mindre nøjagtige kopier af idéerne. Fastlæggelsen eller definitionen af idéerne sker gennem en stringent dialogisk øvelse, der indgår i en bestemt historisk og konjunkturel kontekst og afgrænser det, som forskningen (idéen) er fokuseret på.
Med teorien om ideerne søger Platon at bevise muligheden for videnskabelig viden og upartisk dømmekraft. Det faktum, at alle mennesker har mulighed for at bidrage til den samme viden, både inden for matematik og etik, forklares ved hjælp af teorien om “alchordance” (ἀνάμνησις), ifølge hvilken vi husker de evige ideer, som vi kendte, før vi blev født. Hermed forklarer Platon, at alle mennesker har en universel rationel kapacitet, og han konfronterer dermed nogle af sine samtidige, der hævdede, at slaver eller ikke-helleniske folk, blandt andre, ikke kunne bidrage til viden.
Den postplatoniske tradition har ofte forstået Platons teori om ideerne i den forstand, at den ville antage en eksistens af ideer adskilt fra tingenes eksistens. Denne teori om verdens fordobling førte i middelalderen til kontroversen om universaler.
AristotelesRediger
Aristoteles (384-322 f.Kr.) brugte aldrig ordet “metafysik” i sit værk, der er kendt som Metafysik. Denne titel tilskrives den første systematiske redaktør af stagiriternes værk, Andronicus af Rhodos, som antog, at de fjorten bøger, han samlede, på grund af deres indhold skulle findes “efter fysikken”, og derfor brugte han præfikset “μετὰ” (ud over… eller efter…).) I sin analyse af væren går Aristoteles ud over materien og studerer de eksisterende væseners kvaliteter og potentialer for til sidst at tale om det “første væsen”, den “ubevægelige motor” og ubevægelige generator af al bevægelse, som senere ville blive identificeret med Gud.
For Aristoteles er metafysik videnskaben om væseners essens og om de første principper for væren. Væren siges på mange måder, og disse afspejler essensen af væren. I denne forstand udarbejder den væren, uafhængigt af øjeblikkelig, fremtidig og tilfældig carauteristik. Altinget (normalt oversat som substans) er det, der er uafhængigt af carauteristikken (ulykker), mens carauteristikken er afhængig af altinget. Ousia er det, der eksisterer i sig selv, i modsætning til tilfældighed, der eksisterer i en anden. Grammatisk eller kategorisk siges det, at substans er det, der tilskrives carauteristikken, dvs. det er det, som det, der kan bekræftes (pedricated), kan bekræftes på. Prædikaterne er det, der er bekræftet på substanserne.
På spørgsmålet om, hvad der i sidste ende ville være den essens, der forbliver uforanderlig, ville Aristoteles’ svar være, at ousia er en bestemmende form – eidos – er oprindelsen af al væren, det vil sige, at i Sokrates’ eidos, som i sin menneskelige form, bestemmer hans menneskelighed. Og også det, der bestemmer, at mennesket, der af natur er frit og ikke er en fri slave, bestemmer, at slaven ville være en konstitutiv del af hans væsen, dvs. at han aldrig ville være en slave af sit væsen i en bestemt situation og fra et bestemt perspektiv, men at han ville være en slave af natur.
MiddelalderenRediger
I middelalderen var der en diskussion om sondringen og hierarkiets orden mellem metafysik og teologi, især i skolastikken. Spørgsmålet om sondringen mellem metafysik og teologi er også allestedsnærværende i den moderne filosofi.
I IslamRediger
Den græske filosofis ankomst til islams indflydelsesområde var ikke direkte, men havde at gøre med de kristne klostre på den arabiske halvø og de klostre, der tilhørte ideologier, der blev betragtet som kætterske, og som ikke brugte den græske filosofi som et mål, men som et påskud for deres teologiske spekulationer (som monofysitterne og nestorianerne), men det var på grund af deres utilitaristiske interesse for den græske medicin, at de begyndte at lave oversættelser til persisk, som senere blev oversat til arabisk.
Jeg bør nævne, at der på arabisk ikke findes noget verbum “at være” og endnu mindre en konstruktion som “at være”, som er et verbum, der er blevet til et navneord. Det er bemærkelsesværdigt, at metafysikken i den islamiske verden var stærkt påvirket af Aristoteles’ metafysik.
I kristendommenRediger
I middelalderen blev metafysikken betragtet som videnskabernes dronning” (Thomas Aquinas). Den foreslog en måde at forene den gamle filosofis tradition med religiøs doktrin (muslimsk, kristen eller jødisk). Med udgangspunkt i den sene neoplatonisme foreslog middelalderens metafysik at anerkende “sand væren” og Gud på grundlag af den rene fornuft.
De centrale temaer i middelalderens metafysik er forskellen mellem jordisk væren og himmelsk væren (analoxia entis), læren om det transcendentale og beviserne for Guds eksistens. Gud er verdens absolutte fundament, og det kan man ikke tvivle på. Spørgsmålet er, om Gud skabte verden ud af ingenting (skabelse ex nihilo), og om det er muligt at bidrage til dens viden gennem fornuften eller ikke gennem troen. Inspireret af Platons teori om verdens fordobling, der tilskrives Platon, manifesterer dens metafysik sig som en slags “dualisme” mellem “her” og “hinsides”, mellem “ren sansning” og “ren tænkning som rationel viden”, mellem en “immanens” af det indre liv og en “transcendens” af den ydre verden.
Moderne tidsalderRediger
Den moderne tradition har indsnævret metafysikken i: generel metafysik eller ontoloxy, videnskab om enheden som enhed, og speciel metafysik, som er opdelt i tre grene:
- Naturfilosofi, også kaldet rationel kosmologi eller kort sagt kosmoloxy.
- Menneskefilosofi, også kaldet metafysisk psykologi, filosofisk psykologi, rationel psykologi, metafysisk antropologi eller filosofisk antropologi.
- Naturlig teologi, også kaldet teodicé eller rationel teologi.
Denne klassifikation, som bl.a. blev foreslået af Christian Wolff, er blevet tilbagevist, men anses stadig for at være kanonisk.
KantRediger
KantRediger
Kants transcendentale filosofi var en “kopernikansk vending” for metafysikken. Hans holdning til metafysikken er paradigmatisk. Han beskylder den for at være en “oksediskurs” uden virkeligt indhold og beskylder den for at repræsentere “en seers hallucinationer”, men på den anden side genvinder han essensen af universalitet fra den. Kant søgte at finde en metafysik, “der kunne præsenteres som en videnskab”. Derfor undersøgte han først selve muligheden for metafysik. For Kant er de ultimative spørgsmål og virkelighedens generelle strukturer underlagt suxetu’s medvirken. Ud fra denne forudsætning udledte han, at det er nødvendigt at studere og reflektere over det, som vi kan vide. Gennem sin kritik modsatte han sig udtrykkeligt de filosofiske holdninger, der har spørgsmålet om, hvad viden er, som deres genstand. På denne måde tog han afstand fra de fremherskende filosofiske tilgange, såsom empirisme, rationalisme og skepsis. Gennem kritikken distancerede han sig også fra metafysikkens dogmatisme, som ifølge Kant ville blive en række udsagn om emner, der ligger uden for den menneskelige erfaring. Derefter forsøgte han at foretage en detaljeret analyse af den menneskelige kundskabsevne, dvs. en kritisk undersøgelse af den rene fornuft, af den fornuft, der er blevet renset for det fornuftige (Kritik af den rene fornuft, 1781-1787). Afgørende for dette er Kants epistemologiske forudsætning, at virkeligheden ikke præsenterer sig for mennesket som den virkelig er (i sig selv), men som den fremtræder for dem på grund af den særlige struktur af deres erkendelseevne.
Da videnskabelig viden også altid er afhængig af erfaring, kan mennesket ikke udtale sig om ting, som ikke er givet ved fornemmelse (såsom “Gud”, “sjæl”, “univers”, “tou” osv.).) Derfor konkluderede Kant, at traditionel metafysik ikke er mulig, fordi mennesket ikke har evnen til at danne et begreb baseret på den sanselige erfaring af det åndelige, som er den eneste, der ville gøre det muligt at verificere metafysiske hypoteser. Da tænkningen ikke har nogen viden om virkeligheden i denne henseende, vil disse spørgsmål altid forblive inden for det spekulativt-konstruktive område. Derfor er det ifølge Kant principielt ikke muligt at træffe rationelle beslutninger om centrale spørgsmål som f.eks. om Gud eksisterer, om viljen er fri, eller om sjælen er udødelig. Matematik og fysik kan formulere syntetiske a priori-domme og derfor gøre krav på en universel og nødvendig viden, en videnskabelig viden.
Tysk idealismeRediger
Fra den kantianske kritik opstår den tyske idealisme, der først og fremmest repræsenteres af Fichte, Schelling og Hegel, og som betragter virkeligheden som en åndelig begivenhed, hvor det virkelige væsen overskrides og integreres i det ideelle væsen.
Den tyske idealisme tager Kants transcendentale ånd op, hvilket vil sige, at den, i betragtning af at forstå metafysikken som en søgen efter at opnå objektiv viden, beskæftiger sig med de suksestive betingelser for muligheden af en sådan viden. På denne måde kan vi overveje, i hvilket omfang mennesket kan erkende disse beviser. På denne måde søger han tilflugt i den kendsgerning, at viden er begrænset til mulig erfaring og til rene fænomener, og foreslår en vej ud af denne position ved at vende tilbage til metafysiske postulater, der kan gøre krav på universel gyldighed: “absolut viden”, som det blev sagt fra Fichte til Hegel. Hvis vi accepterer, at kundskabens indhold ikke er gyldigt i forhold til suxet – som Kant antog – og vi mener, at dette perspektiv er absolut, dvs. at det er perspektivet for et absolut suxet, så har kundskab, der gælder for dette absolutte suxet, også absolut gyldighed. På grundlag af denne tilgang mener den tyske idealisme, at den kan overvinde den empiriske modsætning mellem suxet og oxetu for at kunne forstå det absolutte.
Hegel hævder, at en forskel ikke kan opstå eller forstås ud fra en identitet mellem det rene og det absolutte (en sådan identitet ville være som “nødden, hvor alle køer er sorte”): den ville ikke forklare virkeligheden i al dens mangfoldighed. Derfor skal “det absolutes identitet” forstås som værende fra sin oprindelse og som indeholdende muligheden og nødvendigheden af differentiering i sig selv. Dette indebærer, at det absolutte realiseres i sin identitet gennem affiguration og overvindelse af ikke-identiske øjeblikke, dvs. dialogisk identitet. Ud fra denne tilgang udviklede Hegel den logiske videnskab, der tilsyneladende betragtes som det sidste store system i den vestlige metafysik.
SamtidenRediger
Friedrich Nietzsche anser Platon for at være initiativtageren til den metafysiske tænkning og holder ham ansvarlig for den debat om væren, som senere vil antage forskellige, men konstante former. Opdelingen mellem den sanselige verden og den forståelige verden, med dens krop-sjæl-forhold, og sidstnævntes forrang, der sikres af teorien om Ideerne, forudsætter den sande verden hinsides sanserne. Dette udelukker fra tænkningen det at bringe, som ikke kan opfattes i opdelingen sanseligt-intelligibelt på grund af sin formløse kvalitet, og som også udelukker de efterfølgende aristoteliske opdelinger, såsom stof-tilfælde og handling-kraft.
Martin Heidegger sagde, at vores område er metafysikkens opfyldelse”, fordi der fra den vestlige tænknings begyndelse blev skabt visse resultater, som danner et panorama, som den metafysiske tænkning ikke længere kan redegøre for. Selve essensen af metafysikken førte uden for den. I lyset af dette består tankens magt netop i at vide og gribe ind i viden. Men den metafysiske tænkning er allerede uden kraft og har allerede givet sine sidste frugter.
Heidegger bekræftede, at metafysikken er “den vestlige tænkning i hele dens væsen”. Brugen af udtrykket “essens” i denne definition indebærer, at den eneste måde at studere metafysik som en tankeform på er eller skal være metafysik i den første betydning, der er angivet ovenfor. Det betyder, at kritikerne af metafysikken som essensen af den vestlige tænkning er klar over, at der ikke findes noget “ingenmandsland”, hvor man kan slå sig ned, ud over denne form for tænkning; ej heller kan det ensomme studium og den bevidste og strenge ændring af de redskaber, som den filosofiske tradition stiller til rådighed, bringe tankens kraft tættere på de tre transformationer, der virker i det, som metafysikken studerede: væren, tiden, verden, mennesket og dets viden. Men denne ændring forudsætter i sig selv et “spring”, som alle tænketraditioner har foretaget, har været i stand til at foretage eller har drømt om at foretage i løbet af deres udvikling. Springet ud af metafysikken og dermed måske også ophævelsen af dens konsekvenser.
Heidegger karakteriserede den metafysiske diskurs ved dens impotens til at tænke den ontisk-ontologiske forskel, det vil sige forskellen mellem entiteter og væren. Metafysik henviser til væren som en model for entiteter (ting), men førstnævnte er ikke reducerbar til sidstnævnte: entiteter er, men entiteternes væren kan ikke karakteriseres som sådan. Væsenet tænkes som en højeste enhed, hvilket identificerer det med Gud; den onto-theologiske drivkraft er en konstant i den vestlige tænkning. For Heidegger er metafysik glemsel af væren”, og bevidstheden om denne glemsel må åbne et nyt område, der konfronteres med muligheden for at udtrykke det, der er blevet efterladt på kanten af tænkningen.
Den analytiske filosofi var fra sin begyndelse med forfattere som Russell og Moore meget skeptisk over for muligheden af en systematisk metafysik, som den traditionelt blev forsvaret. Det skyldes, at den analytiske filosofis fødsel hovedsageligt skyldtes et forsøg på at gøre oprør mod den neo-hegelianske idealisme, som dengang var hexemonisk på det britiske universitet. Det ville være fra begyndelsen af tyverne, at Wienerkredsen ville komme med en total kritik af metafysikken som et sæt af sætninger uden mening, fordi de ikke opfyldte de verifikationistiske kriterier for mening. Denne position er dog stadig i mindretal i det analytiske panorama, hvor interessen for visse klassiske metafysiske problemer som universaler, Guds eksistens og andre af ontologisk karakter er blevet genvundet.
Poststrukturalismen (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) tager Nietzsches kritik op og hævder, at det, der er utænkeligt i metafysikken, netop er “forskellen” som sådan. Forskellen er i metafysisk tænkning underordnet enhederne, mellem hvilke den er givet som en relation”. Præmissen om at “indskrive forskellighed i begrebet” ved at forme det og gøre en indsats for at gøre det, og ved at gøre en indsats for at gøre det, fremstår linjerne i den vestlige tænkning allerede som en prætension, der fører filosofien ud over metafysikken.