Antiikin aikaMuokkaa
PresokraatitMuokkaa
Filosofian alkuajoista lähtien Kreikassa niin sanottujen esisokraattisten filosofien myötä koko maailmankaikkeutta pyrittiin ymmärtämään yhdestä ainoasta universaalista prinsiipistä (orixinariu), αρχη:sta (arche).
Elean Parmenidesta (6.-5. vuosisata eaa.) pidetään ontologian perustajana. Hän käytti ensimmäisenä olemisen/olemisen käsitettä abstraktissa muodossa. Tämä metafyysinen tieto alkoi, kun ihmishenki tuli tietoiseksi siitä, että todellista ei ole enää se, mitä tunnemme, vaan se, mitä voimme käsittää ajatuksen avulla. (”Sama asia on ajattelu ja oleminen”) Hän kutsuu sitä ”olemiseksi”, jota hän luonnehtii aistitiedon marginaalissa olevien käsitteellisten määritelmien avulla, kuten synnynnäinen, lahjomaton, muuttumaton, jakamaton, yksi, homogeeninen jne.
Parmenides tukee teoriaansa kolmella periaatteella: ”Oleminen (tai entiteetti) on ja ei-oleminen ei ole”, ”mikään ei voi siirtyä olemisesta ei-olemiseen ja päinvastoin” ja ”ajattelu on sama kuin oleminen” (jälkimmäinen viittaa siihen, että se, mitä ei voi ajatella, ei voi olla olemassa).
Parmenides päättelee perusväitteestään (”Olemassaolo on, ei-olemassaolo ei ole”), että oleminen on rajaton, yksi ja luut ainoa asia, joka voisi rajoittaa sitä, on ei-olemassaolo; mutta koska ei-olemassaolo ei ole, hän ei voi asettaa mitään rajoja.
Mutta Melysios Samoslaisen mukaan olemus on ääretön (rajoittamaton tilassa) ja ikuinen (rajoittamaton ajassa).
Parmenidesin vaikutus on ratkaiseva itse filosofian ja ajattelun historiassa. Parmenidekseen asti filosofian peruskysymys oli: mistä maailma on tehty (johon jotkut filosofit vastasivat, että peruselementti on ilma, toiset, että se on vesi, toiset, että se on jokin salaperäinen, määrittelemätön elementti jne.) Parmenideksen mukaan ”oleminen” (eli on) oli filosofisen keskustelun pääkohde. Seuraavan ratkaisevan askeleen otti Sokrates.
SokratesEdit
Sokrateksen (470-399 eKr.) filosofia keskittyi moraaliin. Hänen peruskysymyksensä on: mikä on hyvää? Sokrates uskoi, että jos hyvän käsite voitaisiin tuoda esiin, ihmisiä voitaisiin opettaa olemaan hyviä (kuten esimerkiksi matematiikkaa opetetaan) ja siten tehdä loppu pahasta. Hän oli vakuuttunut siitä, että paha on tietämättömyyden muoto, oppi, jota kutsutaan moraaliseksi intellektualismiksi. Hän kehitti ensimmäisen tunnetun filosofisen tekniikan: mayeutiikan. Se koostui siitä, että hän kysyi ja kysyi uudelleen ja uudelleen vastauksia löytämiinsä kysymyksiin yhä syvemmälle ja syvemmälle. Tällä tavoin hän yritti löytää ”logoksen” eli lopullisen syyn, joka teki yhdestä asiasta sen eikä toista. Tämä ”logos” on hänen oppilaansa Platonin ”idean alkio”.
PlatonEdit
Platonin (427-347 eKr.) filosofian keskipiste, joka muodostaa teorian ideoista. Platon ymmärsi, että Sokrateen logos oli joukko ominaisuuksia, joita havaitsemme kehossamme (fyysisessä tai muussa) ja jotka liittyvät siihen. Jos otamme tämän logoksen pois fyysisestä esineestä ja annamme sille muodollisen olemassaolon, kutsumme sitä ”ideaksi” (Platon on ottanut käyttöön sanan ”skarppaus”). Platonin dialogeissa Sokrates kysyy, mikä on oikeudenmukaista, rohkeaa, hyvää jne. Vastaus näihin kysymyksiin edellyttää, että on olemassa universaaleja ideoita, jotka kaikki ihmiset tuntevat ja jotka ilmaistaan näissä käsitteissä. Niiden kautta voimme käsittää maailman jatkuvassa muutoksessa.
Ideat ovat asioiden paradigma. Niiden paikka on olemisen ja ei-olemisen välissä. Ne ovat ennen asioita, jotka osallistuvat (methexis) niihin. Tarkkaan ottaen ne eivät ole. Näkemämme yksittäiset asiat eivät koskaan ole enemmän tai vähemmän tarkkoja kopioita ideoista. Ideoiden määrittäminen tai määrittely tapahtuu tiukan dialogisen harjoituksen avulla, joka on kehystetty tiettyyn historialliseen ja suhdannekohtaiseen kontekstiin ja jossa rajataan se, mihin tutkimuksessa (ideassa) keskitytään.
Ajatusten teorialla Platon pyrkii todistamaan tieteellisen tiedon ja puolueettoman tuomion mahdollisuuden. Se, että kaikilla ihmisillä on mahdollisuus osallistua samaan tietämykseen sekä matematiikan että etiikan alalla, selittyy ”alkordanssin” (ἀνάμνησις) teorialla, jonka mukaan muistamme ikuiset ajatukset, jotka tiesimme ennen syntymäämme. Tällä Platon selittää kaikkien ihmisten rationaalisen kyvyn yleismaailmallisuutta ja asettuu näin vastakkain joidenkin aikalaistensa kanssa, jotka väittivät muun muassa orjien tai ei-helleenisten kansojen kyvyttömyyttä osallistua tietoon.
Jälkiplatoninen traditio on usein ymmärtänyt Platonin teorian ideoista siten, että se olettaisi ideoiden olemassaolon olevan erillään asioiden olemassaolosta. Tämä teoria maailmojen kahdentumisesta johti keskiajalla kiistaan universaaleista.
AristotelesEdit
Aristoteles (384-322 eKr.) ei koskaan käyttänyt sanaa ”metafysiikka” teoksessaan, joka tunnetaan nimellä Metafysiikka. Tämä otsikko johtuu Stagiritan teoksen ensimmäisestä systemaattisesta toimittajasta, Andronicus Rodoslaisesta, joka oletti, että hänen keräämänsä neljätoista kirjaa olivat sisältönsä vuoksi löydettävissä ”fysiikan jälkeen”, ja käytti tästä syystä etuliitettä ”μετὰ” (yli… tai jälkeen…).) Olemisen analyysissään Aristoteles menee materiaa pidemmälle, tutkii olemassaolevan ominaisuuksia ja mahdollisuuksia ja päätyy lopulta puhumaan ”ensimmäisestä oliosta”, ”liikkumattomasta moottorista” ja kaiken liikkeen liikkumattomasta generaattorista, joka myöhemmin samaistetaan Jumalaan.
Aristoteleelle metafysiikka on tiede entiteettien olemuksesta ja olemisen ensimmäisistä periaatteista. Oleminen sanotaan monin tavoin, ja ne heijastavat olemisen olemusta. Tässä mielessä se kehittää olemista hetkellisestä, tulevasta ja satunnaisesta karauteristiikasta riippumatta. Kaikkuus (joka yleensä käännetään substanssiksi) on se, joka on riippumaton karauteristiikasta (onnettomuuksista), kun taas karauteristiikka on riippuvainen kaikkuudesta. Ousia on se, joka on olemassa itsessään, toisin kuin onnettomuus, joka on olemassa toisessa. Kieliopillisesti tai kategorisesti sanotaan, että substanssi on se, joka liitetään karauteristiikkaan, toisin sanoen se on se, josta se, mitä voidaan vakuuttaa (pedricated), voidaan vakuuttaa. Predikaatit ovat se, mikä on vahvistettu sustansseissa.
Kysymykseen siitä, mikä olisi lopulta olemus, joka pysyy muuttumattomana, Aristoteleen vastaus olisi, että ousia on määräävä muoto – eidos – on kaiken olemisen alkuperä, eli että Sokrateen eidoksessa on se, joka inhimillisessä muodossaan määrää hänen ihmisyytensä. Ja myös se, mikä määrittää, että ihminen, joka on luonnostaan vapaa eikä ole vapaa orja, määrittää, että orja olisi olennainen osa hänen olemustaan, eli että hän ei koskaan olisi orja olemuksestaan tietyssä tilanteessa ja tietystä näkökulmasta, vaan että hän olisi orja luonnostaan.
KeskiaikaEdit
Keskiajalla erityisesti skolastiikassa kiisteltiin metafysiikan ja teologian välisestä erosta ja hierarkiajärjestyksestä. Kysymys metafysiikan ja teologian välisestä erosta on myös kaikkialla läsnä modernissa filosofiassa.
In IslamEdit
Kreikkalaisen filosofian saapuminen islamin vaikutuspiiriin ei ollut suoraa, vaan se liittyi Arabian niemimaan kristillisiin luostareihin ja harhaoppisina pidettyihin ideologioihin kuuluviin luostareihin, jotka eivät käyttäneet kreikkalaista filosofiaa päämääränä, vaan tekosyynä teologisille spekulaatioilleen (kuten monofysiitit tai nestoriaanit), mutta kreikkalaista lääketiedettä kohtaan tuntemansa utilitaristisen kiinnostuksen vuoksi he alkoivat tehdä käännöksiä persiaksi, jotka myöhemmin käännettiin arabiaksi.
Mainittakoon, että arabian kielessä ei ole verbiä ”olla” ja vielä vähemmän sellaista rakennetta kuin ”olla”, joka on substantiiviksi muutettu verbi. Huomionarvoista on, että Aristoteleen metafysiikka vaikutti suuresti islamilaisen maailman metafysiikkaan.
Kristinuskossa Muokkaa
Keskiajalla metafysiikkaa pidettiin tieteiden kuningattarena” (Thomas Aquinas). Se ehdotti tapaa sovittaa yhteen antiikin filosofian perinne ja uskonnollinen oppi (muslimien, kristittyjen tai juutalaisten). Myöhäiseen neoplatonismiin perustuvassa keskiaikaisessa metafysiikassa ehdotettiin ”todellisen olemisen” ja Jumalan tunnistamista puhtaan järjen perusteella.
Keskiaikaisen metafysiikan keskeisiä teemoja ovat maallisen olemisen ja taivaallisen olemisen välinen ero (analoxia entis), oppi transsendentaalisuudesta ja Jumalan olemassaolon todistukset. Jumala on maailman ehdoton perusta, jota ei voi epäillä. Kysymys on siitä, loiko Jumala maailman tyhjästä (luominen ex nihilo) ja onko mahdollista osallistua sen tuntemiseen järjen avulla vai ei uskon avulla. Sen metafysiikka, joka on saanut vaikutteita Platonin teoriasta maailmojen kahdentumisesta, ilmenee eräänlaisena ”tässä” ja ”tuonpuoleisen” ”dualismina”, ”pelkän järkevän havaitsemisen” ja ”puhtaan ajattelun rationaalisena tietona”, sisäisen elämän ”immanenssina” ja ulkomaailman ”transsendenssina”.
NykyaikaEdit
Nykyaikaisessa perinteessä metafysiikka on kavennettu: yleiseen metafysiikkaan eli ontoloksi, tieteeseen entiteetistä entiteettinä, ja erityiseen metafysiikkaan, joka jakautuu kolmeen haaraan:
- Luonnonfilosofia, jota kutsutaan myös rationaaliseksi kosmologiaksi eli lyhyesti kosmoloksi.
- Ihmisen filosofia, jota kutsutaan myös metafyysiseksi psykologiaksi, filosofiseksi psykologiaksi, rationaaliseksi psykologiaksi, metafyysiseksi antropologiaksi tai filosofiseksi antropologiaksi.
- Luonnollinen teologia, jota kutsutaan myös teodikeaksi tai rationaaliseksi teologiaksi.
Tämä luokittelu, jota muun muassa Christian Wolff ehdotti, on kumottu, mutta sitä pidetään edelleen kanonisena.
KantEdit
Kantin transsendentaalifilosofia merkitsi ”kopernikaanista käännettä” metafysiikassa. Hänen kantansa metafysiikkaan nähden on paradigmaattinen. Hän syyttää sitä ”härkien” diskurssiksi, jolla ei ole todellista sisältöä, ja syyttää sitä siitä, että se edustaa ”näkijän hallusinaatioita”, mutta toisaalta hän löytää siitä universaalisuuden olemuksen. Kant pyrki löytämään metafysiikan, ”joka voitaisiin esittää tieteenä”. Tätä varten hän tutki ensin itse metafysiikan mahdollisuutta. Kantille perimmäiset kysymykset ja todellisuuden yleiset rakenteet ovat suxetun vaikutuksen alaisia. Tästä lähtökohdasta hän päätteli, että on välttämätöntä tutkia ja pohtia sitä, mitä voimme tietää. Kritiikillään hän vastusti nimenomaisesti filosofisia kantoja, joiden kohteena oli kysymys siitä, mitä tieto on. Tällä tavoin hän otti etäisyyttä vallitseviin filosofisiin lähestymistapoihin, kuten empirismiin, rationalismiin ja skeptisismiin. Kritiikin avulla hän myös etäännytti itsensä metafysiikan dogmaattisuudesta, josta Kantin mukaan tulisi sarja lausuntoja inhimillisen kokemuksen ulkopuolisista aiheista. Sen jälkeen hän yritti tehdä yksityiskohtaisen analyysin inhimillisestä tietämisen kyvystä, toisin sanoen tarkastella kriittisesti puhdasta järkeä, järkeä, josta on poistettu kaikki järkevä (Puhtaan järjen kritiikki, 1781-1787). Ratkaisevaa on Kantin epistemologinen lähtökohta, jonka mukaan todellisuus ei näyttäydy ihmiselle sellaisena kuin se todellisuudessa (itsessään) on, vaan sellaisena kuin se näyttäytyy ihmiselle hänen tietokykynsä erityisen rakenteen vuoksi.
Koska myös tieteellinen tieto on aina riippuvainen kokemuksesta, ihminen ei voi tehdä tuomioita asioista, jotka eivät ole aistimuksen antamia (kuten ”Jumala”, ”sielu”, ”maailmankaikkeus”, ”tou” jne.).) Tästä syystä Kant päätteli, että perinteinen metafysiikka ei ole mahdollista, koska ihmisellä ei ole kykyä muodostaa henkisen aistittavaan kokemukseen perustuvaa käsitettä, joka on ainoa, joka mahdollistaisi metafyysisten hypoteesien todentamisen. Koska ajattelulla ei ole tässä suhteessa mitään tietoa todellisuudesta, nämä asiat jäävät aina spekulatiivis-konstruktiivisen piiriin. Siksi Kantin mukaan ei periaatteessa ole mahdollista päättää rationaalisesti keskeisistä kysymyksistä, kuten siitä, onko Jumala olemassa, onko tahto vapaa tai onko sielu kuolematon. Matematiikka ja fysiikka voivat muotoilla synteettisiä a priori -tuomioita ja vaatia siksi universaalia ja välttämätöntä tietoa, tieteellistä tietoa.
Saksalainen idealismiEdit
Kantilaisesta kritiikistä nousee saksalainen idealismi, jota edustavat ennen kaikkea Fichte, Schelling ja Hegel ja joka pitää todellisuutta hengellisenä tapahtumana, jossa reaalinen olemus ylitetään, se sulautuu ideaaliseen olemukseen.
Saksalainen idealismi omaksuu Kantin transsendentaalisen hengen, mikä tarkoittaa sitä, että kun metafysiikka ymmärretään objektiivisen tiedon saavuttamisen tavoitteluna, se paneutuu tällaisen tiedon mahdollisuuden suxetatiivisiin ehtoihin. Näin voidaan pohtia, missä määrin ihminen voi tunnistaa tämän todisteen. Tällä tavoin hän turvautuu siihen, että tieto rajoittuu mahdolliseen kokemukseen ja pelkkiin ilmiöihin, ja ehdottaa ulospääsyä tästä tilanteesta palaamalla metafyysisiin postulaatteihin, jotka voivat vaatia universaalia pätevyyttä: ”absoluuttiseen tietoon”, kuten sanottiin Fichtestä Hegeliin. Jos hyväksymme, että tiedon sisältö ei ole pätevä suhteessa suxetiin – kuten Kant oletti – ja pidämme tätä perspeutiivia absoluuttisena eli absoluuttisen suxetin perspeutiivina, silloin myös tälle absoluuttiselle suxetille pätevällä tiedolla on absoluuttinen pätevyys. Tämän lähestymistavan pohjalta saksalainen idealismi katsoo voivansa voittaa empiirisen ristiriidan suxet ja oxetu välillä, jotta se voisi käsittää absoluutin.
Hegel väittää, että ero ei voi syntyä eikä sitä voi ymmärtää puhtaan ja absoluuttisen identiteetistä (tällainen identiteetti olisi kuin ”pähkinä, jossa kaikki lehmät ovat mustia”): se ei selittäisi todellisuutta kaikessa sen moninaisuudessaan. Siksi ”absoluutin identiteetti” on ymmärrettävä siten, että se on peräisin sen alkuperästä ja että se sisältää itsessään erilaistumisen mahdollisuuden ja välttämättömyyden. Tämä merkitsee sitä, että absoluutti toteutuu identiteetissään affiguraation ja ei-identtisten hetkien voittamisen eli dialogisen identiteetin kautta. Tästä lähestymistavasta Hegel kehitti Logiikan tieteen, jota pidetään ilmeisesti länsimaisen metafysiikan viimeisenä suurena järjestelmänä.
Contemporary EraEdit
Friedrich Nietzsche pitää Platonia metafyysisen ajattelun alullepanijana ja pitää häntä vastuullisena olemista koskevasta keskustelusta, joka myöhemmin saa erilaisia mutta pysyviä muotoja. Jako aistimaailman ja älyllisen maailman välillä, johon liittyy ruumiin ja sielun välinen suhde, ja jälkimmäisen etusija, joka taataan ideateorialla, edellyttää todellista maailmaa aistien ulkopuolella. Tämä sulkee pois ajattelun ulkopuolelle tuovan, sen, jota ei voida käsittää aistittavuus-älyllisyys -jaottelussa sen muodottomuuden vuoksi, ja joka sulkee pois myös myöhemmät aristoteeliset jaottelut, kuten substanssi-tapahtuma ja teko-voima.
Martin Heidegger sanoi, että ”meidän alueemme on metafysiikan täyttymys”, koska länsimaisen ajattelun alkuajoista lähtien on tuotettu tiettyjä tuloksia, jotka muodostavat panoraaman, jota metafyysinen ajattelu ei voi enää selittää. Metafysiikan ydin johti sen ulkopuolelle. Tätä vasten ajatuksen voima koostuu nimenomaan tietämisestä ja tietämiseen puuttumisesta. Mutta metafyysinen ajattelu on jo vailla voimaa ja on jo tuottanut viimeiset hedelmänsä.
Heidegger vakuutti, että metafysiikka on ”länsimaista ajattelua sen koko olemuksessa”. Termin ”olemus” käyttö tässä määritelmässä viittaa siihen, että ainoa tapa tutkia metafysiikkaa ajattelun muotona on tai sen täytyy olla metafysiikkaa edellä mainitussa ensimmäisessä merkityksessä. Tämä tarkoittaa sitä, että länsimaisen ajattelun ytimenä olevan metafysiikan arvostelijat ovat tietoisia siitä, että ei ole olemassa ”ei-kenenkään-maata”, johon asettua, tuon ajattelumuodon tuolle puolen; eikä yksinäinen opiskelu ja filosofisen perinteen tarjoamien välineiden tietoinen ja tiukka muuttaminen voi tuoda ajattelun voimaa lähemmäs niitä kolmea muutosta, jotka toimivat siinä, mitä metafysiikka tutki: oleminen, aika, maailma, ihminen ja hänen tietämisensä. Mutta tämä muutos itsessään edellyttää ”harppausta”, jonka kaikki ajattelutraditiot ovat toteuttaneet, pystyneet toteuttamaan tai josta ne ovat unelmoineet kehityksensä aikana. Hyppy ulos metafysiikasta ja siten ehkä myös sen seurausten kumoaminen.
Heidegger luonnehti metafyysistä diskurssia sen kyvyttömyydellä ajatella ontis-ontologista eroa, toisin sanoen entiteettien ja olemisen välistä eroa. Metafysiikka viittaa olemiseen entiteettien (asioiden) mallina, mutta edellinen on jälkimmäiseen redusoimaton: entiteetit ovat, mutta entiteettien olemista ei voida luonnehtia sellaiseksi. Olemista ajatellaan korkeimpana kokonaisuutena, mikä samaistaa sen Jumalaan; onto-teologinen pyrkimys on länsimaisen ajattelun vakio. Heideggerille metafysiikka on ”olemisen unohtamista”, ja tämän unohtamisen tiedostamisen on avattava uusi alue, jossa kohdataan mahdollisuus ilmaista se, mikä on jäänyt ajattelun marginaaliin.
Analyyttinen filosofia oli alusta alkaen Russellin ja Mooren kaltaisten kirjoittajien myötä hyvin skeptinen sellaisen systemaattisen metafysiikan mahdollisuudesta, jota perinteisesti puolustettiin. Tämä johtuu siitä, että analyyttisen filosofian synty johtui pääasiassa yrityksestä kapinoida uushegeliläistä idealismia vastaan, joka oli tuolloin hallitsevassa asemassa Britannian yliopistossa. Wienin piiri esitti 20-luvun alkupuolella metafysiikan totaalisen kritiikin, sillä metafysiikka oli joukko lauseita, joilla ei ollut merkitystä, koska ne eivät täyttäneet merkityksen verifikationistisia kriteerejä. Tämä kanta on kuitenkin edelleen vähemmistönä analyyttisessä panoraamassa, jossa kiinnostus tiettyihin metafysiikan klassisiin ongelmiin, kuten universaaleihin, Jumalan olemassaoloon ja muihin ontologisiin ongelmiin, on herännyt uudelleen.
Poststrukturalismi (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) tarttuu Nietzschen kritiikkiin ja väittää, että se, mikä ei ole ajateltavissa metafysiikassa, on nimenomaan ”erilaisuus” sellaisenaan. Metafyysisessä ajattelussa ero on alisteinen entiteeteille, joiden välillä se esiintyy suhteena.” Pyrkimys ”kirjoittaa ero käsitteeseen” muotoilemalla sitä ja pyrkimällä siihen, ja pyrkimällä siihen länsimaisen ajattelun linjat näyttäytyvät jo nyt pyrkimyksenä, joka vie filosofian metafysiikan tuolle puolen.