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NEW DEHLI, 14 avril 2020 (IPS) – Arti Zodpe est du théâtre Tamasha (danse-drame folklorique) à Sangli, dans l’état indien de Maharashtra. Après les représentations du soir, certains des chanteurs et des danseurs offrent des services de travail sexuel au public.

« Nous vivons en dehors de la ville car les gens se sentent dérangés par le son de notre ghunghroo et de notre musique. Lorsque nous allons en ville, notamment dans une clinique de santé sexuelle, le personnel nous dit ‘alors vous êtes venus répandre votre saleté ici’. Si nous nous faisons avorter, ils nous obligent à nettoyer le sol après », avait-elle déclaré lors d’un récent rassemblement de médecins et d’experts du droit à l’avortement.

La vie de Zodpe raconte les difficultés que rencontrent les femmes vulnérables comme elle pour se faire avorter, et explique dans des détails douloureux les couches de discrimination sociale et de stigmatisation auxquelles les femmes marginalisées sont confrontées dans la société indienne orthodoxe.

L’avortement sécurisé reste un rêve pour beaucoup

L’avortement est libre en Inde depuis 1971, mais des millions de femmes n’ont toujours pas accès à un avortement sécurisé.

Selon le rapport Lancet Global Health 2019, 15,6 millions d’avortements ont eu lieu ici en 2015, dont 78 % ont été réalisés en dehors des établissements de santé. La plupart de ces avortements ont également été pratiqués par des femmes se procurant des médicaments abortifs auprès de pharmacies et de vendeurs informels sans ordonnance.

Selon le Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l’homme (HCDH), les avortements non sécurisés seraient responsables de 9 à 20 % de tous les décès maternels dans le pays.

Une étude plus récente menée par Mahila Sarvangeen Utkarsh Mandal (MASUM), une ONG basée à Pune, et Asia Safe Abortion Partnership (ASAP) dans sept des 29 États de l’Inde a révélé que 80 % des femmes ne connaissaient pas la loi en vigueur et, par conséquent, craignaient de recourir à des services d’avortement sûrs.

L’étude, publiée le mois dernier, a interrogé 200 participantes et a révélé que toutes avaient eu recours à l’avortement à un moment donné, tandis que certaines en avaient eu jusqu’à six. Pourtant, aucune des femmes ne l’avait révélé à sa famille ou à ses amis, principalement par peur de la stigmatisation sociale.

Selon Hemlata Pisal, coordinatrice du projet chez MASUM, il y avait diverses lacunes et divergences lorsqu’il s’agissait de services d’avortement dans les centres de santé publique (SSP) :

• Les pilules d’avortement médical étaient largement indisponibles, et même lorsqu’elles étaient disponibles (dans des cliniques privées ou surtout dans des pharmacies), il y avait une variation dans les dosages et les types de pilules prescrites.
• La méthode désuète D &C (dilatation et curetage) était encore utilisée dans de nombreux centres de santé en Inde et aucun protocole standard n’était suivi pour les méthodes chirurgicales et non chirurgicales.
• Mais surtout il y avait un haut niveau de stigmatisation pratiqué par le personnel.

« Les femmes que nous avons interrogées ont rapporté que lorsqu’elles s’approchaient du PHC pour un avortement, elles étaient souvent refusées ou soumises à une humiliation extrême et à des abus », a déclaré Pisal à IPS.

Libéralisation de la loi

Le Mar. 17, une semaine avant que le pays n’entre dans un verrouillage national pour arrêter la propagation de la maladie du coronavirus ou COVID-19, le parlement indien a voté pour une version modifiée de l’ancienne loi sur l’avortement, la loi sur l’interruption médicale de grossesse (MTP) de 1971, la rendant plus libérale et accommodante.

• L’une des caractéristiques saillantes de la loi MTP modifiée est l’augmentation de la limite supérieure de l’avortement de 20 à 24 semaines. Cependant, la nouvelle loi ne favorisera que les « catégories spéciales de femmes », qui comprennent les survivantes de viols, les victimes d’inceste, celles qui ont un handicap différent et les mineures.
• Elle donne également à une femme la possibilité d’interrompre sa grossesse si des anomalies fœtales sont détectées dans les 24 semaines de sa grossesse. Ces dernières années, plusieurs procès ont été intentés qui demandaient une augmentation de la limite supérieure pour les anomalies fœtales.

S’exprimant au parlement à cette occasion, le ministre indien de la santé, Harsh Vardhan, a déclaré que la nouvelle loi était très progressiste et qu’elle promettait d’assurer la sécurité des femmes.

Les praticiens médicaux et les experts de la santé ont également salué cet amendement.

Le Dr Noor Fathima, haut responsable de la santé publique et gynécologue basé à Bangalore, a déclaré à IPS que cela rendrait l’avortement « moins encombrant pour les prestataires de services ».

« La loi MTP est particulièrement une aubaine pour les femmes qui font face à des conditions de grossesse émotionnellement épuisantes et stigmatisantes », a déclaré Fathima à IPS.

Le manque de responsabilité alimente la discrimination

Pourtant, beaucoup ont dit que la stigmatisation sociale continue constituait une menace sérieuse pour l’efficacité de la nouvelle loi, qui accorde également à une femme le droit à une vie privée complète.

Mais les groupes de femmes vulnérables jouissent rarement de ce droit à la vie privée, a déclaré Kousalya Periasamy, directrice du Positive Women’s Network (PWN), un groupe basé à Chennai qui défend l’égalité des droits pour les femmes séropositives dans toute l’Inde.

« Le personnel de n’importe quel centre d’avortement nous demande fréquemment « pourquoi couchiez-vous avec votre partenaire alors que vous êtes séropositive ». On nous demande également de présenter des documents d’identité et des lettres de consentement de membres masculins de la famille. Souvent, on nous refuse l’avortement même sans raison. Et après l’avortement, nous devons nettoyer la chambre », a déclaré Periasamy à IPS.

La raison derrière une telle humiliation, dit le Dr Suchitra Dalvie, gynécologue basée à Mumbai et coordinatrice de l’ASAP, est qu’actuellement il n’y a pas de responsabilité pour la qualité des soins d’avortement ou pour les refus.

« Des femmes meurent encore d’avortements septiques et/ou endurent d’immenses douleurs, la honte publique et les attitudes de jugement-abusives. A moins que nous ne bouchions ces trous, la situation ne changera pas dramatiquement parce que 80 pour cent des femmes ne sont pas au courant de la loi pour commencer », a-t-elle déclaré à IPS.

Stigma – un défi mondial

Katja Iversen, directrice générale de Women Deliver – le groupe de plaidoyer mondial basé à New York – convient que la stigmatisation est un obstacle sérieux à l’accès aux services d’avortement dans le monde entier.

« L’avortement est un besoin de santé de base pour des millions de filles et de femmes, et une interruption de grossesse sûre et légale sauve la vie de femmes chaque jour. Malheureusement, l’avortement a été stigmatisé pour empêcher les gens d’en parler et pour maintenir le contrôle sur le corps des femmes, et ce silence conduit à un repli politique et à des mythes dangereux », a déclaré Iversen à IPS.

L’étude de MASUM a également trouvé certains de ces mythes et croyances infondées qui existaient parmi les femmes à travers le pays. Certains d’entre eux sont :

• L’interruption médicale de grossesse est illégale.
• L’avortement n’est légal que jusqu’à 12 semaines.
• L’avortement n’est pas autorisé pour une première grossesse.
• L’avortement entraîne une infertilité permanente.
• La signature du mari est obligatoire pour un avortement.

« Ces croyances bloquent en fin de compte les moyens de la société de considérer et de discuter de l’avortement comme un problème de santé normal et d’en discuter de manière transparente », dit Pisal.

Un avortement sûr pour une vie meilleure

Selon Iversen, l’accès libre et régulier à la santé reproductive, y compris aux soins d’avortement, peut conduire à une amélioration globale des conditions de vie des femmes et à un monde plus égalitaire entre les sexes.

« Lorsque les filles et les femmes ont accès aux services de santé reproductive, y compris à l’avortement, elles ont plus de chances de rester à l’école, de rejoindre et de rester dans la population active, de devenir économiquement indépendantes et de vivre pleinement leur potentiel. Il s’agit d’un cercle vertueux qui profite aux individus, aux communautés et aux pays », a-t-elle déclaré.

L’objectif de développement durable (ODD) 3 des Nations unies visant à assurer une vie saine et à promouvoir le bien-être de tous le confirme également. La cible 3.7 de l’ODD 3 vise spécifiquement à assurer « l’accès universel aux services de soins de santé sexuelle et reproductive ».

En Inde, cependant, la réalisation de cette cible pourrait nécessiter plus qu’une modification de la loi.

Le Dr Ravi Duggal, consultant principal en santé basé à Mumbai, suggère de renforcer le système de santé publique, ce qui, selon lui, garantira la régulation des coûts et l’accès aux services de plein droit, le stockage régulier et en temps voulu des médicaments et la sensibilisation des prestataires de services, y compris les médecins et les infirmières.

Fathima est d’accord.

« Un système de santé publique plus fort est une nécessité de l’heure. Si le personnel ne porte pas de jugement, est confidentiel, respecte la vie privée et (génère) une réponse rapide, cela contribuera grandement à faire passer les femmes de la recherche de soins d’avortement dans des établissements non qualifiés à des établissements approuvés. »

Mais alors que l’Inde a prolongé son verrouillage COVID-19 de trois semaines jusqu’au 3 mai avec un peu plus de 10 000 cas enregistrés, ce sont les pauvres qui ont été les plus durement touchés par les fermetures dans tout le pays.

Cela inclut les femmes ayant besoin d’avortements, car tous les hôpitaux et cliniques ont fermé leurs services de traitement gratuits, en plein air, sans coronavirus.

Et à Sangli, le district d’origine de Zodpe, la zone a été déclarée zone sensible au COVID-19. Pour les femmes pauvres et marginalisées comme elle, cela signifie une grande lutte pour la survie car elles ne peuvent pas travailler et gagner leur vie et restent également incapables d’accéder aux soins de santé sexuelle et reproductive.