Antico governo persiano

Il governo dell’antica Persia era basato su una burocrazia altamente efficiente che combinava i concetti di centralizzazione del potere con la decentralizzazione dell’amministrazione. L’impero achemenide (c. 550-330 a.C.) fondato da Ciro il Grande (r. c. 550-530 a.C.) è a volte sostenuto di aver inventato questa forma di governo, ma, in realtà, Ciro attinse a modelli precedenti di amministrazione accadica e assira e li migliorò notevolmente.

Il modello achemenide sarebbe stato seguito dai successivi imperi della regione – l’impero seleucide (312-63 a.C.), la Partia (247 a.C.-224 a.C.) e l’impero sasanide (224-651 a.C.) – con poche modifiche perché era così efficace. Il governo era una gerarchia con l’imperatore in cima, funzionari amministrativi e consiglieri appena sotto di lui, e segretari sotto di loro. L’impero era diviso in province (satrapie) amministrate da un governatore persiano (satrapo) che era responsabile solo delle questioni civili; le questioni militari in una satrapia erano gestite da un generale. Questo sistema impediva a qualsiasi satrapo di sollevare una ribellione perché non aveva accesso all’esercito e scoraggiava lo stesso da parte di un capo militare perché non aveva fondi privati per invogliare le truppe a ribellarsi.

Questa forma di governo rimase in uso dal 550 a.C. al 651 d.C. circa, sempre con poche modifiche, fino a quando l’impero sasanide cadde in mano agli arabi musulmani nel VII secolo d.C. Era il modello di governo più efficace nel mondo antico, influenzando la forma di governo adottata dall’Impero Romano, e il suo modello di base è ancora in uso ai giorni nostri.

Modelli precoci

Il concetto di potere centralizzato amministrato attraverso funzionari di fiducia fu sviluppato da Sargon di Akkad (r. 2334-2279 BCE) dopo aver stabilito l’impero accadico (2334-2083 BCE), il primo impero multiculturale del mondo. Sargon scelse i suoi amministratori tra quelli di cui sentiva di potersi fidare (conosciuti come “Cittadini di Akkad”) e concesse loro il potere di governare nelle oltre 65 città che componevano il suo impero. Fece anche uso del potere della religione, mettendo sua figlia Enheduanna (l. 2285-2250 a.C.) nella posizione di Gran Sacerdotessa di Ur a Sumer per incoraggiare la pietà e l’adesione all’ordine stabilito. Sebbene Enheduanna sia l’unico esempio conosciuto di tale posizione, è probabile che Sargon abbia fatto lo stesso nei templi di altre città.

I governatori di ogni città erano sorvegliati da agenti di Sargon che facevano visite a sorpresa per assicurarsi della loro fedeltà e dell’uso efficiente delle risorse. Le iniziative di Sargon crearono un ambiente stabile, che permise lo sviluppo di una forte infrastruttura di strade, miglioramenti alle città e un sistema postale.

Sargon e i suoi successori divennero leggendari in Mesopotamia molto tempo dopo che il loro impero cadde e il modello accadico fu riformato dal re assiro Tiglath Pileser III (r. 745-727 a.C.) del neo-impero assiro. Tiglath Pileser III (nome di nascita Pulu) era il governatore provinciale della città di Kahlu (nota anche come Nimrud) sotto il regno di Ashur Nirari V (755-745 a.C.). I governatori provinciali erano responsabili dell’amministrazione dei decreti del monarca ma, sempre più spesso, agivano autonomamente nei loro interessi, e Ashur Nirari V non fece alcuna mossa per fermarli. Nel 746 a.C. l’insoddisfazione per la negligenza di Ashur Nirari V sfociò in una guerra civile – forse iniziata da Pulu, anche se questo non è chiaro – che mise le fazioni dei governatori provinciali contro la casa regnante. Pulu uccise Ashur Nirari V e la sua famiglia in un colpo di stato, prendendo il potere e assumendo il nome di Tiglath Pileser III.

Il suo primo ordine di lavoro dopo fu quello di assicurarsi che un giorno non avrebbe subito lo stesso tipo di colpo di stato. Dimezzò le dimensioni delle province, portandone il numero da 12 a 25, in modo che le regioni più piccole non fossero in grado di radunare tanti uomini in armi come prima. Ridusse poi il potere dei governatori provinciali, mettendo due uomini al potere su ogni provincia, ognuno dei quali doveva essere d’accordo sulle decisioni politiche prima che queste potessero essere promulgate e, inoltre, rese questi governatori eunuchi in modo che non ci fosse la possibilità che un governatore prendesse il potere per stabilire una dinastia familiare. Con questo sistema in atto, prese in prestito dal modello accadico e stabilì una rete di intelligence attraverso la quale amministratori di fiducia visitavano le province senza preavviso per assicurarsi che tutto funzionasse come desiderava. Il modello di Tiglath Pileser avrebbe servito bene l’impero neo-assiro fino alla sua caduta nel 612 a.C. contro una coalizione guidata da Medi e Babilonesi.

Governo achemenide

I Medi divennero la potenza dominante nella regione fino a quando furono rovesciati da Ciro il Grande verso il 550 a.C. ed erano la civiltà che aveva precedentemente adottato il sistema delle satrapie usato dagli Assiri. I Medi mantennero il sistema più o meno intatto e fu a questo modello che Ciro attinse per il suo mentre modificava il modello degli Assiri. Erodoto nota come “i Persiani adottano più costumi stranieri di chiunque altro” (I.135) e questo fu certamente vero per Ciro nel formare il suo governo. Sia l’impero accadico che quello assiro governavano su popoli diversi in vaste regioni, e anche se inizialmente avevano avuto successo, entrambi erano caduti. Nel tentativo di evitare che ciò accadesse alla sua creazione, Ciro prese gli aspetti migliori dei governi precedenti e ignorò quelli che causavano più problemi.

Una delle politiche più odiate dell’impero assiro era la pratica della deportazione e del trasferimento di grandi popolazioni. La decisione degli Assiri di trasferire le persone non era presa frettolosamente o duramente – le famiglie erano tenute insieme e le persone erano scelte per i loro particolari talenti e abilità – anche così, questo non era una consolazione per coloro che venivano sradicati dalle loro case e trasportati in qualche regione straniera. Altre politiche assire impopolari erano la pratica di fare di chiunque fosse stato conquistato (che non fosse poi venduto come schiavo) un “assiro” come parte integrante dell’impero e anche la proliferazione di templi al supremo dio assiro Ashur in tutte le regioni conquistate. Nel 612 a.C., quando la coalizione mediano-babilonese distrusse le città dell’Assiria, prestarono particolare attenzione ai templi e alle statue degli dei e dei re che erano arrivati ad odiare.

Si è sostenuto che Ciro fosse uno zoroastriano sulla base della religione sviluppatasi nella regione intorno al 1500-1000 a.C. 1500-1000 a.C. e sui riferimenti al dio zoroastriano Ahura Mazda associati a Ciro. Ahura Mazda era già il dio supremo dell’antico pantheon iraniano, tuttavia, molto prima che il profeta Zoroastro (Zarathustra) ricevesse la sua visione. Qualunque fossero le convinzioni personali di Ciro, egli non le imponeva a nessun altro. Ognuno nell’impero era libero di adorare qualsiasi dio gli piacesse in qualsiasi modo volesse. Ciro liberò notoriamente gli ebrei dalla cosiddetta cattività babilonese e aiutò persino a finanziare la ricostruzione del loro tempio a Gerusalemme. Ad ogni popolo conquistato fu permesso di rimanere dove aveva sempre vissuto, facendo quello che aveva sempre fatto, e tutto quello che Ciro chiese fu che le tasse fossero pagate, che fossero forniti uomini per gli eserciti e che tutti cercassero di andare d’accordo gli uni con gli altri come meglio potevano.

Il suo governo era basato sul suo supremo governo centrale attuato dalle satrapie decentralizzate che, come nel sistema assiro, erano controllate dai funzionari di Ciro – gli occhi e le orecchie del re. Non ci sono rivolte registrate durante il regno di Ciro il Grande e una testimonianza del suo successo come costruttore di impero e governante è il modo in cui si rivolgeva al popolo che si riferiva a lui come al loro padre.

Dopo la morte di Ciro nel 530 a.C., suo figlio Cambise II (530-522 a.C.) estese l’impero in Egitto e continuò le stesse politiche. Cambise II è spesso dipinto come un monarca squilibrato e inefficiente, ma questo è probabilmente dovuto al fatto che si fece molti nemici letterati tra gli egiziani e i greci. Sembra comunque che abbia perseguito politiche più dure di suo padre o del suo successore Dario I (il Grande, 522-486 a.C.). Un esempio di questo è la sua reazione al giudice reale Sisamnes che accetta una tangente. Secondo Erodoto:

Cambyses gli tagliò la gola e gli scorticò tutta la pelle. Fece fare delle cinghie con la corda scuoiata e con queste cinghie legò la sedia su cui Sisamno era solito sedersi per emettere le sue sentenze. Poi nominò il figlio di Sisamnes giudice al posto del padre che aveva ucciso e scorticato e gli disse di tenere a mente la natura della sedia su cui si sarebbe seduto per emettere i suoi verdetti. (V.25)

Quando Dario il Grande salì al potere, istituì un nuovo paradigma attraverso il suo codice di legge noto come Ordinanza del Buon Regolamento. Quest’opera esiste solo in frammenti e citazioni di scrittori successivi, ma sembra essere stata basata sul precedente Codice di Hammurabi (r. 1792-1750 a.C.). Una delle disposizioni di Dario I era che “nessuno, nemmeno il re, può giustiziare qualcuno che sia stato accusato di un solo crimine… ma se dopo la dovuta considerazione trova che i crimini commessi superano in numero e gravità i servizi resi, allora può cedere all’ira” (Erodoto I.137).

Quando un giudice reale chiamato Sandoces fu trovato colpevole di aver preso una tangente, Dario I lo fece crocifiggere. Dopo aver considerato la sua legge, tuttavia, riconobbe che il bene che Sandoces aveva fatto come giudice superava il suo singolo crimine di aver accettato la tangente e così fu perdonato anche se, invece di tornare alla sua precedente posizione, fu fatto governatore provinciale (Erodoto I.194).

Dario I divise l’impero in sette regioni:

• Regione centrale: Persis
• Regione occidentale: Media ed Elam
• L’altopiano iranico: Parthia, Aria, Bactria, Sogdiana, Chorasmia e Drangiana
• Le Terre di Confine: Archosia, Sattagydia, Gandara, Sind e Scizia orientale
• Le pianure occidentali: Babilonia, Assiria, Arabia ed Egitto
• La regione nord-occidentale: Armenia, Cappadocia, Lidia, Sciti d’oltremare, Skudra, e Greci di Petasos
• Le regioni costiere meridionali: Libia, Etiopia, Maka e Caria

Ognuna di queste regioni fu poi ulteriormente divisa in venti satrapie. Per assicurarsi che i satrapi svolgessero onestamente i loro compiti, Dario I mantenne il sistema precedente di Ciro il Grande, che fu ora perfezionato per le satrapie più piccole. Egli mise un segretario reale in ogni provincia, che avrebbe assistito il satrapo ma avrebbe riferito a Dario. C’era anche un tesoriere reale che supervisionava le spese del governo, approvava qualsiasi progetto per il quale il satrapo avesse bisogno di denaro e riferiva anch’esso a Dario. La doppia responsabilità di satrapo e comandante militare rimase la stessa, con un comandante di guarnigione responsabile delle forze armate di una provincia, ma senza accesso alla tesoreria.

Dario mantenne anche la pratica degli “uomini di fiducia” che si presentavano senza preavviso per controllare ogni provincia. Questi erano conosciuti come Ispettori Reali la cui responsabilità principale era quella di assicurarsi che i funzionari governativi svolgessero i loro compiti onestamente, ma c’era anche un comitato di uomini di fiducia che valutava le tasse nella regione e registrava i cittadini per assicurarsi che le tasse fossero riscosse in modo equo dal satrapo e che tutte le tasse andassero dove dovevano.

Governi seleucidi & partici

I successori di Dario I continuarono queste politiche anche se nessuno dei monarchi successivi fu efficace come lui. Quando l’impero achemenide cadde sotto Alessandro Magno nel 330 a.C., fu sostituito dall’impero seleucide fondato da uno dei generali di Alessandro, Seleuco I Nicatore (r. 305-281 a.C.). Seleuco I mantenne intatto il modello di governo achemenide, ma mise i greci in posizioni di potere in tutte le province. Questa politica causò risentimento, e dopo la morte di Seleuco I, i suoi successori dovettero affrontare numerose ribellioni.

Tra i popoli che si ribellarono ci furono i Parti nel 247 a.C. Anche il loro primo re, Arsaces I di Partia (r. 247-217 a.C.) mantenne il modello achemenide ed era così impegnato a stabilire il suo impero a spese dei Seleucidi che fece poche modifiche. I suoi successori, tuttavia, avrebbero apportato cambiamenti significativi. L’impero fu diviso in Partia superiore (Partia e Armenia) e Partia inferiore (Babilonia, Persis, Elymais). Queste cinque regioni erano divise in province, ma non erano sempre amministrate da un funzionario partico. I Parti favorirono il mantenimento dei re clienti sui loro troni per incoraggiare un senso di continuità nelle province e la fedeltà del monarca provinciale all’impero.

Questa politica non ha sempre funzionato così bene, tuttavia, poiché i re clienti erano inclini a cogliere qualsiasi debolezza percepita del governo centrale e ad avanzare attraverso alleanze con i nemici dello stato – che, nel caso della Partia, era sempre più l’impero romano. Non fu Roma a far crollare l’impero partico, tuttavia, ma il re vassallo Ardashir I (r. 224-240 d.C.) che fondò l’impero sasanide.

Governo sasanide

Il sistema di governo partico risultò in un’amministrazione molto più sciolta del modello achemenide. Le cinque regioni, a volte governate da re clienti e a volte da funzionari scelti dalla corte, non erano un’entità così coesa e mancavano della sicurezza che Dario I aveva reso parte integrante della gestione di un impero. Dopo che Ardashir I rovesciò l’ultimo re partico Artabano IV (213-224 d.C.), intraprese una serie di campagne militari per rafforzare il controllo sulle terre partiche e centralizzare il governo.

Ardashir I era un devoto zoroastriano e fondò la sua visione del governo sui Cinque Principi della religione:

• Il dio supremo è Ahura Mazda
• Ahura Mazda è tutto il bene
• Il suo eterno avversario, Ahriman (anche Angra Mainyu), è tutto il male
• La bontà si manifesta attraverso buoni pensieri, buone parole e buone azioni
• Ogni individuo ha il libero arbitrio di scegliere tra il bene e il male

Dopo che Ardashir riunì l’ex impero partico sotto il suo dominio (e lo espanse), seguì lo stesso esempio dei suoi predecessori adottando il modello achemenide di governo, solo che ora i funzionari del governo dovevano onorare le credenze e le pratiche zoroastriane. Questo non significa che lo zoroastrismo non abbia mai giocato un ruolo nel governo persiano prima dei sasanidi. Serse I (486-465 a.C.) e altri re achemenidi erano zoroastriani praticanti, ma non hanno mai reso la fede parte della loro piattaforma politica.

Lo zoroastrismo informò il governo sasanide e divenne la religione di stato, ma questo non significa che le persone di altre fedi fossero escluse dal servizio pubblico o perseguitate sotto Ardashir I o suo figlio e successore Shapur I (r. 240-270 a.C.). Shapur I, infatti, accolse persone di tutte le fedi nell’impero e permise a ebrei e buddisti di costruire templi e ai cristiani di erigere chiese. Shapur I si vedeva come un’incarnazione del re santo guerriero che avanzava la verità dello Zoroastrismo contro le forze dell’oscurità e del male incarnate dall’Impero Romano. Shapur I ebbe quasi universalmente successo nei suoi impegni contro Roma e divenne un modello per i suoi successori.

La tolleranza religiosa dell’impero sasanide fu continuata fino al regno di Shapur II (309-379 CE) che vide il cristianesimo come una fede romana, che cercava di sovvertire la verità dello Zoroastrismo. Sotto il regno di Shapur II, l’Avesta (opera sacra zoroastriana) fu messa per iscritto e i cristiani furono perseguitati in tutto l’impero. La tolleranza religiosa continuò ad essere estesa a quelli di altre fedi non associate a Roma e quindi le persecuzioni di Shapur II sono considerate una politica più politica che religiosa. Le persecuzioni non durarono oltre il suo regno e il suo successore, Ardashir II (379-383 d.C.), ripristinò la precedente politica di accettazione di tutte le fedi. Il più grande dei re sasanidi fu Kosrau I (noto anche come Anushirvan il Giusto, 531-579 d.C.) che riportò l’impero sasanide alla visione iniziale di Ardashir I e Shapur I, ma con una maggiore attenzione all’istruzione e al perfezionamento culturale.

Conclusione

I successori di Kosrau I mantennero il modello di governo anche se, all’inizio del VII secolo d.C., l’impero fu periodicamente decentralizzato quando i nobili si affermarono in diverse regioni. L’impero sasanide cadde quando fu conquistato dagli arabi musulmani invasori nel 651 d.C., che applicarono anche ai loro territori le basi del governo achemenide, nel senso che un sovrano (uno shah) decretava la legge che veniva poi applicata dai satrapi. Sotto il dominio musulmano, tuttavia, ai non musulmani sarebbe stato richiesto di pagare una tassa per vivere tra loro e la politica di tolleranza religiosa fu scartata a favore della conversione.

Il modello di governo persiano achemenide divenne lo standard per il governo in Asia centrale attraverso la Mesopotamia dal 550 a.C. al 651 d.C. circa, permettendo lo sviluppo di una delle culture più ricche del mondo. Come notato, il modello persiano influenzò quello dell’Impero Romano, che avrebbe ulteriormente influenzato le culture successive fino all’esempio odierno degli Stati Uniti d’America, il cui paradigma di governo è basato su quello di Roma.

L’unico grave difetto del modello era che un governante individuale non era mai completamente sicuro della sua posizione, perché si pensava che la regalità fosse conferita dagli dei o da un singolo dio, Ahura Mazda. Un nobile di corte o un satrapo che avesse organizzato una rivolta di successo sarebbe stato considerato scelto dalle forze divine per governare, mentre il deposto avrebbe semplicemente meritato il suo destino.

Anche così, è chiaro che un certo numero di monarchi in ciascuno dei diversi imperi sembra essere stato genuinamente favorito dalla nobiltà e dalla gente comune, principalmente a causa dei benefici dati come la riduzione delle tasse. Questo stesso paradigma si vede oggi in tutto il mondo nei governi il cui popolo favorisce un leader solo fino a quando ne trae beneficio personalmente. La motivazione umana di base non è cambiata dai tempi dei tempi e ci sono state molte forme diverse di governo per cercare di gestirla e incanalarla positivamente. Tra queste c’è il modello persiano che ha servito bene gli antichi imperi per oltre mille anni e la cui influenza continua a farsi sentire nell’era moderna.