Antropologia linguistica

L’antropologia linguistica contemporanea continua la ricerca in tutti e tre i paradigmi sopra descritti: documentazione delle lingue, studio della lingua attraverso il contesto e studio dell’identità attraverso i mezzi linguistici. Il terzo paradigma, lo studio delle questioni antropologiche, è un’area di studio particolarmente ricca per gli antropologi linguistici attuali.

Identità e intersoggettivitàModifica

Una grande quantità di lavoro nell’antropologia linguistica indaga questioni di identità socioculturale in modo linguistico e discorsivo. L’antropologo linguistico Don Kulick lo ha fatto in relazione all’identità, per esempio, in una serie di ambienti, prima in un villaggio chiamato Gapun nel nord della Papua Nuova Guinea. Ha esplorato come l’uso di due lingue con e intorno ai bambini nel villaggio di Gapun: la lingua tradizionale (Taiap), non parlata da nessuna parte se non nel loro villaggio e quindi primordialmente “indicizzata” dell’identità Gapuner, e il Tok Pisin, la lingua ufficiale della Nuova Guinea ampiamente in circolazione. (Parlare la lingua Taiap è associato a un’identità: non solo locale, ma “arretrata” e anche un’identità basata sull’esibizione di *hed* (autonomia personale). Parlare il Tok Pisin è indice di un’identità moderna, cristiana (cattolica), basata non su *hed* ma su *save*, un’identità legata alla volontà e alla capacità di cooperare. In un lavoro successivo, Kulick dimostra che certe performance vocali ad alta voce in Brasile chiamate *um escândalo*, i travesti brasiliani (approssimativamente, “travestiti”) fanno vergognare i clienti. La comunità dei travesti, si dice, finisce per fare almeno un potente tentativo di trascendere la vergogna che il grande pubblico brasiliano potrebbe tentare di imporre loro, sempre attraverso un discorso pubblico ad alta voce e altre modalità di performance.

Inoltre, studiosi come Émile Benveniste, Mary Bucholtz e Kira Hall Benjamin Lee, Paul Kockelman e Stanton Wortham (tra molti altri) hanno contribuito alla comprensione dell’identità come “intersoggettività” esaminando i modi in cui essa è costruita discorsivamente.

SocializzazioneModifica

In una serie di studi, gli antropologi linguistici Elinor Ochs e Bambi Schieffelin hanno affrontato il tema antropologico della socializzazione (il processo con cui neonati, bambini e stranieri diventano membri di una comunità, imparando a partecipare alla sua cultura), usando metodi linguistici e altri metodi etnografici. Hanno scoperto che i processi di inculturazione e socializzazione non avvengono separatamente dal processo di acquisizione della lingua, ma che i bambini acquisiscono la lingua e la cultura insieme in quello che è un processo integrato. Ochs e Schieffelin dimostrarono che il baby talk non è universale, che la direzione di adattamento (se il bambino viene fatto adattare alla situazione di discorso in corso intorno a lui o viceversa) era una variabile che correlava, per esempio, con la direzione in cui veniva tenuto rispetto al corpo del caregiver. In molte società chi si prende cura del bambino lo tiene rivolto verso l’esterno in modo da orientarlo verso una rete di parenti che deve imparare a riconoscere nei primi anni di vita.

Ochs e Schieffelin hanno dimostrato che i membri di tutte le società socializzano i bambini sia verso che attraverso l’uso del linguaggio. Ochs e Schieffelin hanno scoperto come, attraverso le storie che si verificano naturalmente e che vengono raccontate durante le cene nelle famiglie della classe media bianca della California meridionale, sia le madri che i padri hanno partecipato alla riproduzione del dominio maschile (la sindrome del “padre sa tutto”) attraverso la distribuzione dei ruoli dei partecipanti come il protagonista (spesso un bambino, ma a volte la madre e quasi mai il padre) e il “problematizzatore” (spesso il padre, che sollevava domande scomode o sfidava la competenza del protagonista). Quando le madri collaboravano con i bambini per far raccontare le loro storie, si predisponevano inconsapevolmente ad essere soggette a questo processo.

La ricerca più recente di Schieffelin ha portato alla luce il ruolo socializzante dei pastori e di altri convertiti bosavi abbastanza nuovi nella comunità delle Highlands meridionali, in Papua Nuova Guinea, che lei studia. I pastori hanno introdotto nuovi modi di trasmettere la conoscenza, nuovi marcatori linguistici epistemici e nuovi modi di parlare del tempo. E hanno lottato e in gran parte resistito a quelle parti della Bibbia che parlano di essere in grado di conoscere gli stati interiori degli altri (per esempio il vangelo di Marco, capitolo 2, versetti 6-8).

IdeologieModifica

In un terzo esempio dell’attuale (terzo) paradigma, da quando Michael Silverstein, allievo di Roman Jakobson, ha aperto la strada, c’è stato un aumento del lavoro svolto dagli antropologi linguistici sul grande tema antropologico delle ideologie, in questo caso “ideologie linguistiche”, talvolta definite come “corpi condivisi di nozioni di senso comune sulla natura del linguaggio nel mondo”. Silverstein ha dimostrato che queste ideologie non sono una mera falsa coscienza, ma influenzano effettivamente l’evoluzione delle strutture linguistiche, compresa l’eliminazione di “thee” e “thou” dall’uso quotidiano dell’inglese. Woolard, nella sua panoramica sul “code switching”, o la pratica sistematica di alternare varietà linguistiche all’interno di una conversazione o anche di un singolo discorso, trova che la domanda di fondo che gli antropologi pongono a questa pratica – perché lo fanno? È l’ideologia secondo cui le persone dovrebbero essere “realmente” monoglotte ed efficientemente indirizzate verso la chiarezza referenziale piuttosto che distrarsi con la confusione di più varietà in gioco in un unico momento.

Molte ricerche sulle ideologie linguistiche sondano influenze più sottili sulla lingua, come l’attrazione esercitata sul Tewa, una lingua Kiowa-Tanoan parlata in alcuni pueblos del Nuovo Messico e nella riserva Hopi in Arizona, dal “discorso kiva”, discusso nella prossima sezione.

Altri linguisti hanno condotto ricerche nelle aree del contatto linguistico, del pericolo linguistico e dell'”inglese come lingua globale”. Per esempio, il linguista indiano Braj Kachru ha studiato le varietà locali di inglese nell’Asia meridionale, i modi in cui l’inglese funziona come lingua franca tra i gruppi multiculturali in India. Il linguista britannico David Crystal ha contribuito alle indagini sulla morte della lingua prestando attenzione agli effetti dell’assimilazione culturale con conseguente diffusione di una lingua dominante in situazioni di colonialismo.

Ideologie delle lingue ereditarieModifica

Di recente, una nuova linea di lavoro sull’ideologia sta iniziando ad entrare nel campo della linguistica in relazione alle lingue ereditarie. In particolare, il linguista applicato Martin Guardado ha postulato che le ideologie delle lingue patrimonio sono “insiemi piuttosto fluidi di comprensioni, giustificazioni, credenze e giudizi che le minoranze linguistiche hanno sulle loro lingue”. Guardado continua a sostenere che le ideologie delle lingue tradizionali contengono anche le aspettative e i desideri delle famiglie delle minoranze linguistiche “per quanto riguarda l’importanza di queste lingue nella vita dei loro figli e quando, dove, come e a quali fini queste lingue dovrebbero essere usate”. Anche se si tratta probabilmente di una linea di ricerca sull’ideologia della lingua ancora agli inizi, questo lavoro è pronto a contribuire alla comprensione di come le ideologie della lingua operano in una varietà di contesti.

Spazio socialeModifica

In un ultimo esempio di questo terzo paradigma, un gruppo di antropologi linguistici ha fatto un lavoro molto creativo sull’idea di spazio sociale. Duranti ha pubblicato un articolo innovativo sui saluti samoani e il loro uso e trasformazione dello spazio sociale. Prima ancora, l’indonesiano Joseph Errington, facendo uso di lavori precedenti di indonesiani non necessariamente interessati a questioni linguistiche di per sé, ha portato i metodi antropologici linguistici (e la teoria semiotica) ad affrontare la nozione di centro esemplare, il centro del potere politico e rituale da cui emanava un comportamento esemplare. Errington ha dimostrato come i giavanesi *priyayi*, i cui antenati servivano presso le corti reali giavanesi, divennero emissari, per così dire, molto tempo dopo che quelle corti avevano cessato di esistere, rappresentando in tutta Giava il più alto esempio di “discorso raffinato”. Il lavoro di Joel Kuipers sviluppa questo tema nei confronti dell’isola di Sumba, in Indonesia. E, anche se riguarda gli indiani Tewa dell’Arizona piuttosto che gli indonesiani, l’argomento di Paul Kroskrity secondo cui le forme di discorso che hanno origine nella kiva Tewa (o spazio cerimoniale sotterraneo) costituiscono il modello dominante per tutto il discorso Tewa può essere visto come un parallelo diretto.

Silverstein cerca di trovare il massimo significato teorico e applicabilità in questa idea di centri esemplari. Ritiene, infatti, che l’idea di centro esemplare sia una delle tre scoperte più importanti dell’antropologia linguistica. Egli generalizza la nozione in questo modo, sostenendo che “ci sono “ordini di interazione” istituzionali su scala più ampia, storicamente contingenti ma strutturati. All’interno di tali ordini macrosociali su larga scala, i centri rituali di semiosi in effetti esercitano un’influenza strutturante e conferente valore su ogni particolare evento di interazione discorsiva rispetto ai significati e al significato delle forme verbali e di altre forme semiotiche usate in esso”. Gli approcci attuali ad argomenti antropologici classici come il rituale da parte degli antropologi linguistici enfatizzano non strutture linguistiche statiche ma il dispiegarsi in tempo reale di un “‘ipertrofico’ insieme di ordini paralleli di iconicità ed indexicità che sembrano far sì che il rituale crei il proprio spazio sacro attraverso ciò che appare, spesso, come la magia di metricazioni testuali e non testuali, sincronizzate.”

Razza, classe e genereModifica

Affrontando le ampie preoccupazioni centrali del sottocampo e attingendo alle sue teorie fondamentali, molti studiosi si concentrano sulle intersezioni del linguaggio e i costrutti sociali particolarmente salienti di razza (ed etnia), classe e genere (e sessualità). Questi lavori generalmente considerano il ruolo delle strutture sociali (per esempio, ideologie e istituzioni) legate alla razza, alla classe e al genere (per esempio, il matrimonio, il lavoro, la cultura pop, l’istruzione) nei termini delle loro costruzioni e nei termini delle esperienze vissute dagli individui. Segue un breve elenco di testi di antropologia linguistica che affrontano questi argomenti:

Razza ed etniaEdit

• Alim, H. Samy, John R. Rickford, e Arnetha F. Ball. 2016. Raciolinguistica: How Language Shapes Our Ideas about Race. Oxford University Press.
• Bucholtz, Mary. 2001. “La bianchezza dei nerd: Inglese Superstandard e Marcatura Razziale”. Journal of Linguistic Anthropology 11 (1): 84-100. doi:10.1525/jlin.2001.11.1.84.
• Bucholtz, Mary. 2010. Bambini bianchi: Language, Race, and Styles of Youth Identity. Cambridge University Press.
• Davis, Jenny L. 2018. Talking Indian: Identity and Language Revitalization in the Chickasaw Renaissance. University of Arizona Press.
• Dick, H. 2011. “Rendere gli immigrati illegali nelle piccole città degli Stati Uniti”. Giornale di antropologia linguistica. 21(S1):E35-E55.
• Hill, Jane H. 1998. “Lingua, razza e spazio pubblico bianco”. American Anthropologist 100 (3): 680-89. doi:10.1525/aa.1998.100.3.680.
• Hill, Jane H. 2008. Il linguaggio quotidiano del razzismo bianco. Wiley-Blackwell.
• García-Sánchez, Inmaculada M. 2014. Language and Muslim Immigrant Childhoods: The Politics of Belonging. John Wiley & Sons.
• Ibrahim, Awad. 2014. Il rizoma della nerezza: A Critical Ethnography of Hip-Hop Culture, Language, Identity, and the Politics of Becoming. 1 edizione. New York: Peter Lang Publishing Inc.
• Rosa, Jonathan. 2019. Looking like a Language, Sounding like a Race: Raciolinguistic Ideologies and the Learning of Latinidad. Oxford University Press.
• Smalls, Krystal. 2018. “Fighting Words: Antiblackness e violenza discorsiva in un liceo americano”. Giornale di Antropologia Linguistica. 23(3):356-383.
• Spears, Arthur Kean. 1999. Razza e ideologia: Language, Symbolism, and Popular Culture. Wayne State University Press.
• Urciuoli, Bonnie. 2013. Esporre il pregiudizio: Esperienze portoricane di lingua, razza e classe. Waveland Press.
• Wirtz, Kristina. 2011. “Le rappresentazioni cubane della nerezza come il passato senza tempo ancora tra noi”. Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E11-E34.

ClassEdit

• Fox, Aaron A. 2004. Paese reale: Music and Language in Working-Class Culture. Duke University Press.
• Shankar, Shalini. 2008. Desi Land: Teen Culture, Class, and Success in Silicon Valley. Duke University Press.
• Nakassis, Constantine V. 2016. Fare stile: Youth and Mass Mediation in South India. University of Chicago Press.

Genere e sessualitàModifica

• Bucholtz, Mary. 1999. “‘Perché essere normali? Language and Identity Practices in a Community of Nerd Girls”. Language in Society. 28 (2): 207-210.
• Fader, Ayala. 2009. Ragazze Mitzvah: Bringing Up the Next Generation of Hasidic Jews in Brooklyn. Princeton University Press.
• Gaudio, Rudolf Pell. 2011. Allah ci ha fatto: Sexual Outlaws in an Islamic African City. John Wiley & Sons.
• Hall, Kira, and Mary Bucholtz. 1995. Genere articolato: Language and the Socially Constructed Self. New York: Routledge.
• Jacobs-Huey, Lanita. 2006. Dalla cucina al salotto: Language and Becoming in African American Women’s Hair Care. Oxford University Press.
• Kulick, Don. 2000. “Linguaggio gay e lesbico”. Annual Review of Anthropology 29 (1): 243-85. doi:10.1146/annurev.anthro.29.1.243.
• Kulick, Don. 2008. “Politica di genere”. Uomini e mascolinità 11 (2): 186-92. doi:10.1177/1097184X08315098.
• Kulick, Don. 1997. “Il genere delle prostitute transgender brasiliane”. American Anthropologist 99 (3): 574-85.
• Livia, Anna, e Kira Hall. 1997. Queerly Phrased: Language, Gender, and Sexuality. Oxford University Press.
• Manalansan, Martin F. IV. “‘Performing’ the Filipino Gay Experiences in America: Linguistic Strategies in a Transnational Context.” Oltre il lessico lavanda: Authenticity, Imagination and Appropriation in Lesbian and Gay Language. Ed. William L Leap. New York: Gordon and Breach, 1997. 249-266
• Mendoza-Denton, Norma. 2014. Homegirls: Language and Cultural Practice Among Latina Youth Gangs. John Wiley & Sons.
• Rampton, Ben. 1995. Attraversamento: Language and Ethnicity Among Adolescents. Longman.
• Zimman, Lal, Jenny L. Davis, e Joshua Raclaw. 2014. Queer Excursions: Retheorizing Binaries in Language, Gender, and Sexuality. Oxford University Press.

EtnopoeticaModifica

Lingue in pericolo: Documentazione linguistica e rivitalizzazioneModifica

Le lingue in pericolo sono lingue che non vengono trasmesse ai bambini come lingua madre o che hanno un numero decrescente di parlanti per una serie di ragioni. Pertanto, dopo un paio di generazioni queste lingue potrebbero non essere più parlate. Gli antropologi sono stati coinvolti in comunità linguistiche in pericolo attraverso il loro coinvolgimento in progetti di documentazione e rivitalizzazione delle lingue.

In un progetto di documentazione linguistica, i ricercatori lavorano per sviluppare documenti della lingua – questi documenti potrebbero essere note sul campo e registrazioni audio o video. Per seguire le migliori pratiche di documentazione, questi documenti dovrebbero essere chiaramente annotati e tenuti al sicuro in un archivio di qualche tipo. Franz Boas è stato uno dei primi antropologi coinvolti nella documentazione linguistica in Nord America e ha sostenuto lo sviluppo di tre materiali chiave: 1) grammatiche, 2) testi e 3) dizionari. Questo è ora conosciuto come la Trilogia Boasiana.

La rivitalizzazione della lingua è la pratica di riportare una lingua nell’uso comune. Gli sforzi di rivitalizzazione possono prendere la forma di insegnare la lingua a nuovi parlanti o incoraggiare l’uso continuato all’interno della comunità. Un esempio di progetto di rivitalizzazione linguistica è il corso di lingua Lenape tenuto allo Swathmore College, in Pennsylvania. Il corso ha lo scopo di educare gli studenti indigeni e non indigeni sulla lingua e la cultura Lenape.

Il recupero della lingua, come sottoinsieme della rivitalizzazione, implica che una lingua è stata portata via da una comunità e si rivolge alla loro preoccupazione di riprendere il potere di rivitalizzare la loro lingua alle loro condizioni. Il recupero della lingua affronta le dinamiche di potere associate alla perdita della lingua. Incoraggiare coloro che già conoscono la lingua ad usarla, aumentare i domini d’uso, e aumentare il prestigio generale della lingua sono tutte componenti del recupero. Un esempio di ciò è la lingua di Miami che è stata riportata indietro dallo stato di “estinzione” attraverso ampi archivi.

Mentre il campo della linguistica si è concentrato sullo studio delle strutture linguistiche delle lingue in pericolo, anche gli antropologi contribuiscono a questo campo attraverso la loro enfasi sulla comprensione etnografica del contesto socio-storico della messa in pericolo della lingua, ma anche dei progetti di rivitalizzazione e recupero della lingua.

Si tratta di una lingua che è in pericolo di estinzione.