Buddismo della Terra Pura

Buddismo della Terra Pura, cinese Qingtu, giapponese Jōdo, culto devozionale del Buddha Amitabha-“Buddha della Luce Infinita”, conosciuto in Cina come Emituofo e in Giappone come Amida. È una delle forme più popolari del Buddhismo Mahayana nell’Asia orientale oggi. Le scuole della Terra Pura credono che la rinascita nel Paradiso Occidentale di Amitabha, Sukhavati, conosciuto come la Terra Pura, o Regno Puro, sia assicurata a tutti coloro che invocano il nome di Amitabha con sincera devozione (nembutsu, riferendosi alla formula giapponese di invocazione, namu Amida Butsu).

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Buddhismo: Terra Pura
Il testo principale delle scuole di Terra Pura è il Sukhavativyuha-sutra (“Pure Land Sutra”). Scritto nell’India nord-occidentale probabilmente prima di…

La credenza della Terra Pura si basa su tre scritture sanscrite: l’Amitāyus-vipaśyana-sūtra (“Discorso sulla meditazione su Amitāyus”) e i sutra “più grandi” e “più piccoli” della Terra Pura (Sukhāvatī-vyūha-sūtras ). Questi testi raccontano la storia del monaco Dharmakara, il futuro Amitayus, o Amitabha, che fece una serie di voti che dovevano essere adempiuti con la certezza della legge naturale quando sarebbe diventato un buddha. Il più importante di questi, il 18°, prometteva la rinascita nella Terra Pura a tutti i fedeli che invocavano il suo nome, che sarebbero poi rimasti in quella bella terra, liberi dal dolore e dal bisogno, finché non fossero stati pronti per l’illuminazione finale.

Nel più grande sutra della Terra Pura, Buddha racconta la storia di Amitabha: molti eoni fa, da monaco, apprese dal Buddha 81° le glorie delle innumerevoli terre di Buddha, al che fece voto di creare la propria terra di Buddha (cosa che ora sta facendo), rendendola 81 volte più eccellente di tutte le altre e attirando in essa tutte le creature che invocano il suo nome. Secondo questo sutra, oltre a invocare Amitabha, bisogna accumulare meriti e concentrarsi sull’illuminazione. Nell’ultimo sutra della Terra Pura, più piccolo, tuttavia, la terra benedetta non è una ricompensa per le buone opere ma è accessibile a chiunque invochi Amitabha nell’ora della morte.

In Cina gli inizi del culto della Terra Pura possono essere fatti risalire fino al IV secolo, quando lo studioso Huiyuan formò una società di monaci e laici che meditavano sul nome di Amitabha. Tanluan e i suoi successori Daochuo e Shandao sistematizzarono e diffusero la dottrina nei secoli VI e VII e sono riconosciuti come i primi patriarchi della scuola. Nell’arte, fu data nuova enfasi alla rappresentazione di Amitabha, insieme ai suoi bodhisattva assistenti Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta. È sopravvissuto come una setta indipendente in Cina e ha avuto il suo credo accettato da molti membri di altre sette buddiste in quel paese.

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L’insegnamento della Terra Pura fu trasmesso in Giappone dai monaci della scuola Tendai, ma nel XII-XIII secolo si era separato come setta distinta, principalmente grazie agli sforzi del sacerdote Hōnen, fondatore della setta giapponese della Terra Pura. Hōnen credeva che la maggior parte degli uomini fosse, come lui, incapace di ottenere la buddhità su questa terra attraverso i propri sforzi (come l’apprendimento, le buone azioni o la meditazione) ma che dipendesse dall’aiuto di Amida. Hōnen sottolineò la recitazione del nembutsu come l’unico atto necessario per ottenere l’ammissione alla Terra Pura.

Il discepolo di Hōnen, Shinran, è considerato il fondatore della setta Shin, o Vera, il più grande dei gruppi della Terra Pura. Secondo la scuola Shin, la sola fede è sufficiente. La mera recitazione del nome di Amida (come praticata dalla scuola Jōdo) è ancora indicativa di una certa fiducia nell’auto-sforzo, così come lo sono altre forme di lavoro come gli studi dottrinali, le austerità, le meditazioni e i rituali. Shin interpreta la ripetizione continua del nome come un’espressione di gratitudine per la salvezza che è assicurata dal momento stesso in cui la fede viene espressa per la prima volta. La scuola insiste sulla devozione esclusiva ad Amida; le altre divinità buddiste non sono venerate. La setta Shin ha abbandonato la pratica monastica, contrariamente alla solita tradizione buddhista.

La stessa setta Jōdo si è divisa in cinque rami di cui due sono ancora esistenti: il Chinzei, il più grande dei due e spesso chiamato semplicemente Jōdo, e il Seizan. La setta Ji, o del Tempo, era un’altra variante; il suo nome derivava dalla regola della setta di recitare gli inni dello Shandao (giapponese: Zendo) sei volte al giorno.

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