L’Uno
L’Uno è l’essenza del Tao, l’energia essenziale della vita, il cui possesso permette alle cose e agli esseri di essere veramente se stessi e in accordo con il Tao.
I testi taoisti a volte si riferiscono al Tao come alla madre e all’Uno come al figlio.
Wu e Yu
Wu e Yu sono non-essere ed essere, o non avere e avere. Wu implica anche inesauribilità o illimitatezza. Alcuni scrittori suggeriscono che Wu può essere sperimentato direttamente dagli esseri umani.
Te
Te è solitamente tradotto come virtù, ma questa traduzione usa alcune idee confuciane e può essere confusa.
Un altro modo di guardare a te è una consapevolezza del Tao insieme alle capacità che permettono a una persona di seguire il Tao.
Il professore Victor Mair suggerisce che una traduzione migliore è integrità. Egli scrive:
C’è qualcosa di fondamentalmente onesto e psicologicamente sano nell’essere se stessi e nel camminare avanti con la propria visione rivolta direttamente in avanti, invece di cercare ad ogni passo di soddisfare standard astratti di bontà stabiliti da un’ortodossia imperante. Questo è ciò che è il te/de.
Professor Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan viene solitamente tradotto come naturalezza o spontaneità, ma questo è piuttosto fuorviante.
Uno scrittore suggerisce di usare la frase ‘ciò che è naturalmente così’, intendendo la condizione in cui si troverà qualcosa se gli si permette di esistere e svilupparsi naturalmente e senza interferenze o conflitti.
L’ideale taoista è quello di realizzare ciò che è naturalmente così, e il modo per farlo è il Wu Wei.
Wu Wei
Il metodo di seguire il Tao è chiamato Wu Wei. Questo può essere tradotto come azione spontanea o non-intervento naturale.
Wu Wei è talvolta tradotto come non-azione, ma questo implica erroneamente che non si fa nulla. Il Tao Te Ching dice:
Quando non si fa niente, niente viene lasciato in sospeso.
Tao Te Ching
Wu Wei significa vivere o andare avanti con la vera natura del mondo – o almeno senza ostacolare il Tao – lasciando che le cose seguano il loro corso naturale.
I taoisti quindi vivono vite di equilibrio e armonia. Trovano la loro strada nella vita nello stesso modo in cui un fiume che scorre nella campagna trova il suo corso naturale.
Il mondo è un vaso spirituale, e non si può agire su di esso;
chi agisce su di esso lo distrugge.Tao Te Ching
Questo non impedisce a una persona di vivere una vita proattiva, ma le sue attività dovrebbero inserirsi nel modello naturale dell’universo, e quindi devono essere completamente distaccate e disinteressate e non guidate dall’ego.
L’attività perfetta non lascia tracce dietro di sé; il discorso perfetto è come un lavoratore di giada il cui strumento non lascia segni.
Tao Te Ching
Questo implica che i taoisti hanno un atteggiamento simile alla dottrina (satiricamente intesa) di Voltaire che “Tutto è per il meglio in questo migliore dei mondi possibili.”
E certamente il taoismo puro richiede agli individui di vivere sulla base del fatto che il mondo funziona correttamente, e che quindi non dovrebbero interferire con esso.
Yin Yang
Simbolo dello Yang
Yin Yang è il principio delle forze naturali e complementari, modelli e cose che dipendono l’uno dall’altro e non hanno senso da soli.
Questi possono essere il maschile e il femminile, ma potrebbero essere il buio e la luce (che è più vicino al significato originale dei lati chiari e scuri di una collina), il bagnato e il secco o l’azione e l’inazione.
Questi sono opposti che si incastrano perfettamente e lavorano in perfetta armonia. Lo si può vedere guardando il simbolo yin yang.
Il concetto yin yang non è lo stesso del dualismo occidentale, perché i due opposti non sono in guerra, ma in armonia.
Questo può essere visto molto chiaramente nel simbolo: la zona scura contiene un punto di luce, e viceversa, e i due opposti sono intrecciati e legati insieme all’interno del cerchio unificante.
Yin e yang non sono statici, l’equilibrio rifluisce e scorre tra loro – questo è implicito nella curva fluente dove si incontrano.
Il corpo taoista
I taoisti vedono il corpo come una miniatura dell’universo, pieno di Tao. Le parti del corpo hanno le loro controparti nelle caratteristiche fisiche dell’universo, e:
Il corpo, così come l’universo più grande, è governato e vissuto dagli dei – le multiformi manifestazioni dello spirito, l’aspetto visibile e accessibile del Tao sulla terra.
Livia Kohn, The Taoist Experience: An Anthology, 1993
Ch’i
Ch’i o qi è l’energia vitale cosmica che permette agli esseri di sopravvivere e li collega all’universo nel suo insieme.
Qi è il materiale di base di tutto ciò che esiste. Anima la vita e fornisce la potenza funzionale degli eventi. Il Qi è la radice del corpo umano; la sua qualità e il suo movimento determinano la salute umana. Il Qi può essere discusso in termini di quantità, poiché averne di più significa una funzione metabolica più forte. Questo, tuttavia, non significa che la salute sia un sottoprodotto dell’immagazzinamento di grandi quantità di qi. Piuttosto, c’è una quantità normale o sana di qi in ogni persona, e la salute si manifesta nel suo equilibrio e armonia, nella sua moderazione e fluidità di flusso. Questo flusso è immaginato nei testi come un complesso sistema di corsi d’acqua con l'”Oceano del Qi” nell’addome; fiumi di qi che scorrono attraverso la parte superiore del torso, le braccia e le gambe; sorgenti di qi che arrivano ai polsi e alle caviglie; e pozzi di qi che si trovano nelle dita delle mani e dei piedi. Anche un piccolo punto di questo complesso sistema può quindi influenzare il tutto, in modo che l’equilibrio generale e la scorrevolezza siano l’obiettivo generale.
La vita umana è l’accumulo di qi; la morte è la sua dispersione. Dopo aver ricevuto un nucleo potenziale di qi primordiale alla nascita, le persone per tutta la vita hanno bisogno di sostenerlo. Lo fanno attingendo il qi postnatale nel corpo dall’aria e dal cibo, così come da altre persone attraverso l’interazione sessuale, emotiva e sociale. Ma perdono anche il qi respirando aria cattiva, sovraccaricando il loro corpo con cibo e bevande, e facendosi coinvolgere in emozioni negative e interazioni sessuali o sociali eccessive.
Livia Kohn, Salute e lunga vita: La via cinese
Immortalità
L’immortalità non significa vivere per sempre nel corpo fisico attuale.
L’idea è che mentre il taoista si avvicina sempre di più alla natura nel corso della sua vita, la morte è solo il passo finale per raggiungere la completa unità con l’universo.
L’immortalità spirituale, lo scopo del taoismo, eleva le pratiche ad un livello ancora più alto. Per raggiungerla, le persone devono trasformare tutto il loro qi in qi primordiale e procedere a raffinarlo a livelli più sottili. Questo qi più fine alla fine si trasformerà in puro spirito, con il quale i praticanti si identificano sempre di più per diventare spiriti-persone trascendenti. Il percorso che porta lì implica la meditazione intensiva e l’addestramento alla trance, così come forme più radicali di dieta e altre pratiche di longevità. L’immortalità implica il superamento delle tendenze naturali del corpo e la sua trasformazione in un diverso tipo di qi-costellazione. Il risultato è un aggiramento della morte, in modo che la fine del corpo non abbia alcun impatto sulla continuazione dello spirito-persona. Inoltre, i praticanti raggiungono poteri supersensoriali e alla fine guadagnano la residenza in meravigliosi paradisi ultraterreni.
Livia Kohn, Salute e lunga vita: La via cinese
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Conoscenza e relatività
La conoscenza umana è sempre parziale e influenzata dal punto di vista della persona che sostiene tale conoscenza. Non può mai esistere un’unica vera conoscenza, ma solo l’aggregato di innumerevoli punti di vista diversi.
Perché l’universo cambia sempre, anche la conoscenza cambia sempre.
Il massimo che un essere umano può raggiungere è una conoscenza che sia coerente con il Tao. Ma questa è una trappola perché il Tao che può essere conosciuto non è il Tao. La vera conoscenza non può essere conosciuta – ma forse può essere compresa o vissuta.