Il confucianesimo si distingue tra le tradizioni religiose del mondo per non essere associato né alle conquiste né alle crociate. Dopo gli ultimi viaggi dell’ammiraglio della dinastia Ming Zheng He (1371-1435 d.C.), i regimi confuciani cinesi hanno mostrato poco interesse nell’esplorazione globale, preferendo promuovere i loro interessi attraverso il “soft power” delle influenze civilizzatrici dirette all’estero dalla corte cinese.
Questo non vuol dire che il confucianesimo manchi di connessioni con l’impero o il razzismo. La sua carriera come tradizione prominente in Cina è iniziata con la sua adozione da parte della dinastia Han, e praticamente ogni regime dell’Asia orientale degli ultimi mille anni o più ha approvato il confucianesimo come ideologia ufficiale. Questo era dovuto in parte alla schiacciante influenza della Cina come la più antica e imitata civiltà dell’Asia orientale. Gli atteggiamenti etnocentrici sono profondamente radicati in alcune delle prime tradizioni confuciane, secondo le quali l’antica dinastia cinese Zhou ha essenzialmente creato il modello del meglio che gli esseri umani possono essere, fare o dire. Scritture confuciane come Lunyu 9:14 e 12:19 affermano che i “barbari” (probabilmente in quella che ora è la Corea) non possono fare a meno di essere trasformati dalla presenza di un cinese confuciano colto tra loro, mentre 3:5 sostiene che anche gli stati cinesi privi di governanti stanno meglio degli stati non cinesi che hanno governanti. D’altra parte, altre scritture confuciane come il Mengzi e altri passaggi del Lunyu insistono sul fatto che l’auto-coltivazione confuciana è qualcosa di cui tutti gli esseri umani sono capaci, anche se si nasce in un contesto culturale non proprio favorevole, come una regione “barbara”.
La diffusione del confucianesimo in tutta l’Asia orientale è avvenuta in gran parte attraverso mezzi volontari e consensuali, piuttosto che per conquista o conversione. Anche se la Cina controllava porzioni della penisola coreana e la regione del Vietnam all’inizio dell’era comune, entro il 1000 d.C. nessuno dei vicini della Cina era sotto il diretto dominio cinese. L’eredità dei regimi cinesi, specialmente in Vietnam e in Corea, includeva un’ampia influenza cinese sullo sviluppo politico, religioso e sociale delle culture non cinesi in Asia orientale. La diffusione del confucianesimo dalla Cina ai suoi vicini ha portato allo sviluppo di tradizioni confuciane regionali distinte, come descritto sopra. Storicamente, i regimi confuciani in Cina, Vietnam e Corea non sono stati tipicamente considerati aggressivi o militaristi, e gli studiosi confuciani spesso si sono opposti alla guerra e ad altre misure coercitive in favore della guida attraverso la persuasione morale e l’esempio. L’abbraccio del confucianesimo in Giappone, tuttavia, sia dal governo guerriero dello shogun Tokugawa (1603-1868 d.C.) che dal restaurato governo imperiale dei periodi Meiji, Taisho e Showa (1868-1945 d.C.) hanno comportato la complicità confuciana nell’espansione dei confini territoriali del Giappone, la guerra contro i vicini del Giappone e la persecuzione degli elementi non confuciani, specialmente le comunità buddiste e cristiane, all’interno del Giappone.
Il Giappone all’inizio del XX secolo d.C. può essere il miglior esempio di un moderno impero confuciano. A partire dal ripristino del governo imperiale diretto sotto l’imperatore Meiji nel 1868, l’ideologia confuciana (che non era associata ai fallimenti della società feudale in Giappone, a differenza del caso in Cina) è stata utilizzata per promuovere l’immagine del sovrano come padre dello “stato familiare” (kazoku kokka), al quale tutti i suoi sudditi dovevano obbedienza filiale e rispetto. Nel 1890, lo stato giapponese promulgò il Kyōiku ni Kansuru Chokugo (Rescritto imperiale sull’educazione), che divenne una lettura obbligatoria nelle scuole giapponesi e persino il fulcro dei rituali pubblici in cui i sudditi giuravano fedeltà all’imperatore. Il testo recita, in parte: “sudditi, siate filiali con i vostri genitori, affettuosi con i vostri fratelli e sorelle; come mariti e mogli siate armoniosi, come amici sinceri; comportatevi con modestia e moderazione; estendete la vostra benevolenza a tutti”. Il concetto confuciano giapponese dell’imperatore come genitore nazionale ha guadagnato forza dalla combinazione del confucianesimo con le tradizioni religiose Shintō, dove l’imperatore era inteso come un kami (essere divino) che vive tra i mortali.
L’estensione del potere giapponese in Corea, Manciuria, Taiwan e altre regioni asiatiche portò con sé l’espansione delle tradizioni confuciane, sebbene in forme progettate per servire gli interessi imperiali giapponesi, come la propagazione del Rescritto Imperiale tra i soggetti coloniali del Giappone. Questa retorica confuciana dell’impero persistette e si intensificò dopo il regno dell’imperatore Meiji fino agli anni ’30 e ’40, quando elementi nazionalisti di destra nella politica giapponese ebbero il sopravvento e condussero il Giappone in una disastrosa guerra di conquista che mirava a portare tutta l’Asia orientale in un armonioso Kyōeiken (Sfera di Co-Prosperità). I legami tra confucianesimo e imperialismo in Giappone furono recisi quando il Giappone si arrese agli alleati nell’agosto del 1945 in seguito al bombardamento atomico delle città di Hiroshima e Nagasaki. All’indomani della guerra, l’amministrazione di occupazione degli Stati Uniti costrinse l’imperatore del Giappone a rinunciare al suo status religioso, e allo stato giapponese fu proibito di stabilire qualsiasi tradizione religiosa, confuciana o altro, come sua ideologia ufficiale.