Storie degli dei
Secondo l’epica Mahabharata (1.1.39), ci sono 33.333 divinità indù. In altre fonti questo numero è moltiplicato per mille. Di solito, comunque, gli dei sono indicati come “i Trentatré.”
La tendenza al panteismo aumentò nell’induismo puranico e portò ad un tipo di teismo che esaltava diverse divinità supreme che non erano rappresentate in modo prominente nel corpus vedico, mentre molti degli dei vedici scomparivano o erano notevolmente diminuiti in statura. Nuovi modelli divennero evidenti: la nozione di rita, la base della concezione dell’ordine cosmico, fu rimodellata in quella di dharma, o i compiti religioso-sociali e gli obblighi degli umani nella società che mantengono l’ordine nell’universo. C’era anche una visione più ampia dell’universo e del posto della divinità.
I miti importanti sugli dei sono legati ai due momenti principali della vita del cosmo: la creazione e la distruzione. Tradizionalmente, Brahma è il creatore, da cui emergono l’universo e i quattro Veda. La concezione del tempo che si ripete quasi all’infinito nei kalpa toglie però l’unicità della prima creazione, e Brahma diventa poco più di un demiurgo.
Molto più attenzione è data alla distruzione dell’universo. Shiva, in parte stabilito come l’agente della distruzione, è per certi aspetti un dio remoto; dal punto di vista dei suoi devoti, tuttavia, è molto accessibile. Egli rappresenta la selvaticità indomita; è il cacciatore solitario e il danzatore, lo yogi (il praticante realizzato dello Yoga) ritirato dalla società, e l’asceta coperto di cenere. La distinzione rappresentata dagli dei non è quella tra il bene e il male, ma piuttosto quella tra i due modi in cui il divino si manifesta in questo mondo – come sia benevolo che pauroso, sia armonioso che disarmonico, sia trascendente che immanente.
Il devozionalismo dell’India meridionale ha prodotto molte opere in sanscrito che hanno contribuito notevolmente al mito indù, tra queste ci sono diversi Purana che hanno esercitato un’influenza sull’Induismo e sono a loro volta riflessi delle tendenze dell’Induismo. Il Bhagavata-purana (“Il Purana dei devoti del Signore”) fu scritto nell’India del sud, probabilmente nei primi secoli dell’era comune. Si differenzia dagli altri Purana in quanto è stato pianificato come un’unità ed è stata presa molta più cura sia del metro che dello stile. Le sue quasi 18.000 strofe sono divise in 12 libri. La parte più popolare del Bhagavata-purana è la descrizione della vita di Krishna. Molta enfasi è posta sulla giovinezza di Krishna: le minacce contro la sua vita da parte del tiranno Kamsa, la sua fuga e la sua vita tra i mandriani a Gokula, e soprattutto le sue avventure e i suoi scherzi con le cowherd girls. La popolarità del testo ha portato alla sopravvivenza di molti manoscritti, alcuni splendidamente illustrati. Gran parte della pittura indiana medievale e della letteratura vernacolare attinge al Bhagavata-purana per i suoi temi.
Il Bhagavata-purana contiene una dottrina degli avatar di Vishnu e insegna una teologia Vaishnava: Dio è trascendente e al di là della comprensione umana; attraverso la sua incomprensibile capacità creativa (maya) o potere specifico (atmashakti) si espande nell’universo, che egli pervade e che è il suo aspetto esteriore (la sua immanenza). Il Signore crea il mondo solo perché lo vuole. La creazione, ovvero il processo di differenziazione e integrazione, è il suo sport (lila).
Il Bhagavata-purana glorifica una bhakti intensamente personale e passionale che in alcune scuole successive si sviluppò gradualmente in un misticismo decisamente erotico. Secondo questo testo, ci sono nove caratteristiche della bhakti: l’ascolto delle storie sacre, la lode del nome di Dio, il ricordo e la meditazione della sua natura e l’impegno salutare (con conseguente fusione spirituale del devoto e di Dio), il servizio della sua immagine, l’adorazione, il saluto rispettoso, la servitù, l’amicizia e la resa di sé. Anche le opere meritorie sono un elemento della bhakti.
Secondo il Bhagavata-purana, il vero Vaishnava dovrebbe adorare Vishnu o uno dei suoi avatar, costruire templi, fare il bagno nei fiumi sacri, studiare testi religiosi, servire i superiori e onorare le mucche. Nei rapporti sociali con i seguaci di altre religioni, dovrebbe essere passivamente intollerante, evitando il contatto diretto, senza ferirli o pregiudicare i loro diritti. Non deve trascurare gli altri dei, ma deve evitare di seguire i rituali dei loro seguaci. Il concetto di divisione in classi è accettato, ma l’idea che il possesso delle caratteristiche di una particolare classe sia il risultato inevitabile della nascita è decisamente respinta. Poiché il peccato è antitetico alla bhakti, un brahman che non è libero dalla falsità, dall’ipocrisia, dall’invidia, dall’aggressività e dall’orgoglio non può essere il più alto degli uomini, e molte persone di basso livello sociale possono avere qualche vantaggio su di lui nell’atteggiamento morale e nel comportamento. Il comportamento più desiderabile è compatibile con la bhakti ma indipendente dalla classe.
Nell’istituire la religione bhakti contro ogni forma di opposizione e nel difendere i devoti indipendentemente dalla nascita, la religione Bhagavata non ha propagato attivamente la riforma sociale; ma i tentativi di fare della religione un veicolo efficiente di nuove idee spirituali e sociali hanno contribuito, in una certa misura, all’emancipazione dei seguaci di Vishnu di bassa nascita.