Nella sua conversazione con Cornel West, Gary Dorrien e Serene Jones, Bill Moyers chiede se il Social Gospel ha qualcosa da offrire alla società americana oggi: “Cosa pensate che il Vangelo Sociale direbbe oggi sulla struttura dell’economia come si è incarnata a Wall Street e nell’industria finanziaria e bancaria?” Ma cos’era il movimento del Social Gospel?
Osservando l’America alla fine del XIX secolo, lo scrittore britannico G.K. Chesterton definì gli Stati Uniti “una nazione con l’anima di una chiesa”. A quel tempo, i cristiani liberali all’interno della chiesa protestante cominciarono ad affrontare la riforma sociale in quello che è diventato noto come “cristianesimo sociale”, o talvolta “socialismo cristiano”, che è stato poi adattato nel più moderato “Vangelo sociale”
Il movimento fu una risposta alla rapida urbanizzazione, industrializzazione e immigrazione di massa della fine del 1800. Gli ecclesiastici protestanti si interessarono a garantire la giustizia sociale per i poveri, in parte come un tentativo di espandere il fascino della chiesa protestante nelle città, dove la chiesa cattolica romana era particolarmente popolare tra la grande popolazione immigrata. Tradizionalmente, il Social Gospel si è concentrato su questioni diverse come la povertà, la disoccupazione, i diritti civili, l’inquinamento, la tossicodipendenza, la corruzione politica e il controllo delle armi.
Il READER’S COMPANION TO AMERICAN HISTORY menziona tre leader del movimento del Social Gospel: Washington Gladden, che “simpatizzava con i lavoratori e li esortava a cercare l’unità nel cristianesimo”, William Dwight Porter Bliss, che lavorava con i Cavalieri del Lavoro e il partito socialista, e Walter Rauschenbusch, un ministro battista di New York City che “chiedeva una società cooperativa democratica da raggiungere con mezzi non violenti.”
Nel suo libro CHRISTIANITY AND THE SOCIAL CRISISIS, Rauschenbusch scrisse del Vangelo Sociale:
Il ventesimo secolo segnerà per lo storico futuro la vera adolescenza dell’umanità, la grande emancipazione dalla barbarie e dalla paralisi dell’ingiustizia, e l’inizio di un progresso nella vita intellettuale, sociale e morale dell’umanità a cui tutta la storia passata non ha paralleli?
Dipenderà quasi interamente dalle forze morali che le nazioni cristiane possono portare sulla linea di combattimento contro il male, e l’energia di combattimento di queste forze morali dipenderà ancora una volta dal grado in cui esse sono ispirate dalla fede e dall’entusiasmo religioso.
Il Vangelo Sociale rifiutava l’etica sociale individualista conservatrice, sviluppando invece una logica distintamente ottimista come risultato del “liberalismo teologico emerso dai tentativi di conciliare la fede cristiana con il pensiero evolutivo, l’analisi storico-critica della Bibbia, l’idealismo filosofico e lo studio di altre religioni mondiali”.
Il nucleo del progressismo cristiano era “lavorare in questo mondo per stabilire un Regno di Dio con giustizia sociale per tutti”. I risultati del movimento furono contrastanti. Anche se aiutò a liberalizzare la religione organizzata e ispirò molti riformatori politici e sociali a guardare alla riforma in termini morali, il Vangelo Sociale non riuscì a conquistare molti immigrati urbani e offrì poche soluzioni a lungo termine ai problemi urbani.
Tuttavia, il lavoro dei riformatori sociali progressisti non fu vano. La preoccupazione sociale organizzata e molte delle riforme che ha ispirato sono rimaste intatte attraverso il ventesimo secolo e continuano oggi, evidenti sia negli attuali programmi di assistenza sociale. Lo spirito e la missione della Riverside Church di Manhattan possono essere collegati alla tradizione del Social Gospel, spesso considerato uno dei movimenti religiosi più potenti della storia americana.
I critici del Social Gospel, come Frederick Nymeyer, editore e principale autore di PROGRESSIVE CALVINISM, sottolineano il fatto che non ha mai avuto successo nel realizzare il cambiamento sociale. Scrivendo nel 1971, Nymeyer espresse la sua opinione in SOCIAL ACTION, HUNDRED NINETEEN:
Il Vangelo Sociale può essere il più cruciale di tutti i problemi che assillano le chiese cristiane in questo momento, perché quando le certezze etiche di un cristiano si rivelano difettose, come risulta sempre essere nel Vangelo Sociale, allora egli finisce per abbandonare la fiducia nella fede valida, biblica. In pratica ciò che accade è che quando l’azione del Vangelo Sociale non riesce a produrre risultati validi, la persona che promuove tali programmi non abbandona il Vangelo Sociale e ritorna al vero Vangelo, ma si immerge più profondamente in ulteriori azioni del Vangelo Sociale con risultati progressivamente più frustranti.
L’era del Vangelo Sociale può essere caduta in disgrazia, ma i suoi fondamenti rimangono influenti. In un articolo “Teologia liberale americana: Crisi, Ironia, Declino, Rinnovamento, Ambiguità” Gary Dorrien sostiene che il Social Gospel era una forma di cristianesimo liberale che si sviluppò per affrontare i problemi di un’epoca particolare e che il suo nucleo di teologia liberale rimane influente fino ad oggi: “L’idea essenziale della teologia liberale non è cambiata nel ventesimo secolo da quella del diciottesimo e diciannovesimo secolo, ma proprio come i liberali dell’era del social gospel hanno affrontato problemi e forze sociali inimmaginabili dai loro predecessori, così i liberali del tardo ventesimo secolo hanno affrontato questioni che erano distinte per il loro tempo e che hanno alterato il significato del liberalismo”
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