LeibnizEdit
Gottfried Leibniz fu uno dei primi critici della distinzione, scrivendo nel suo Discorso sulla metafisica del 1686 che “è persino possibile dimostrare che le idee di grandezza, figura e movimento non sono così distinte come si immagina, e che esse stanno per qualcosa di immaginario relativo alle nostre percezioni come fanno, anche se in misura maggiore, le idee di colore, calore, e le altre qualità simili rispetto alle quali possiamo dubitare che si trovino effettivamente nella natura delle cose fuori di noi.”
BerkeleyEdit
George Berkeley scrisse la sua famosa critica a questa distinzione nel suo libro Tre dialoghi tra Hylas e Philonous. Berkeley sosteneva che le idee create dalle sensazioni sono tutto ciò che le persone possono conoscere con certezza. Di conseguenza, ciò che è percepito come reale consiste solo di idee nella mente. Il nocciolo dell’argomentazione di Berkeley è che una volta che un oggetto è spogliato di tutte le sue qualità secondarie, diventa molto problematico assegnare qualsiasi significato accettabile all’idea che ci sia qualche oggetto. Non che non si possa immaginare a se stessi (nella propria mente) che un qualche oggetto possa esistere a prescindere da qualsiasi percepitore – si può chiaramente fare questo – ma piuttosto, che non si può dare alcun contenuto a questa idea. Supponiamo che qualcuno dica che un particolare oggetto indipendente dalla mente (cioè un oggetto libero da tutte le qualità secondarie) esiste in un certo momento e in un certo luogo. Ora, niente di tutto ciò significa particolarmente se non si può specificare un luogo e un tempo. In questo caso è ancora un’idea puramente immaginaria e vuota. Questo non è generalmente ritenuto un problema perché i realisti immaginano di poter, in effetti, specificare un luogo e un tempo per un oggetto “indipendente dalla mente”. Ciò che viene trascurato è che essi possono specificare un luogo e un tempo solo nel luogo e nel tempo come noi li sperimentiamo. Berkeley non dubitava che si possa fare questo, ma che sia oggettivo. Si è semplicemente collegato le idee alle esperienze (l’idea di un oggetto alle nostre esperienze di spazio e tempo). In questo caso non c’è spazio e tempo, e quindi nessuna oggettività. Lo spazio e il tempo come li sperimentiamo sono sempre frammentari (anche quando il pezzo di spazio è grande, come in alcune foto astronomiche), è solo nell’immaginazione che sono totali e onnicomprensivi, che è come sicuramente immaginiamo (!) lo spazio e il tempo “reali”. Questo è il motivo per cui Berkeley sosteneva che il materialista ha solo un’idea di un oggetto non percepito: perché la gente tipicamente prende il nostro immaginare o immaginare, come garanzia di una realtà oggettiva all'”esistenza” di “qualcosa”. In nessun modo adeguato è stato specificato né gli è stato dato un significato accettabile. Come tale Berkeley giunge alla conclusione che avere un’immagine convincente nella mente, che non si collega a nessuna cosa esterna a noi specificabile, non garantisce un’esistenza oggettiva.
HumeEdit
Anche David Hume criticò la distinzione, sebbene per ragioni del tutto simili a quelle di Berkeley e Leibniz. Nel libro 1, parte 4 di A Treatise of Human Nature, egli sostiene che non abbiamo affatto impressioni di qualità primarie, ma solo varie impressioni che tendiamo a raggruppare in qualche particolare qualità indipendente dalla mente. Così, secondo Hume, le qualità primarie collassano in qualità secondarie, rendendo la distinzione molto meno utile di quanto potesse sembrare all’inizio.
KantEdit
Immanuel Kant, nei suoi Prolegomeni a qualsiasi futura metafisica che sarà in grado di presentarsi come una scienza, sosteneva che le qualità primarie, così come quelle secondarie, sono soggettive. Sono entrambe mere apparenze che si trovano nella mente di un osservatore consapevole. Nel § 13, Osservazione II, scrisse: “Molto tempo prima del tempo di Locke, ma sicuramente dopo di lui, è stato generalmente assunto e concesso senza pregiudizio per l’effettiva esistenza delle cose esterne, che molti dei loro predicati possono essere detti appartenere non alle cose in sé, ma alle loro apparenze, e non avere alcuna esistenza propria al di fuori della nostra rappresentazione. Il calore, il colore e il gusto, per esempio, sono di questo tipo. Ora, se vado oltre, e per ragioni di peso classifico come mere apparenze anche le restanti qualità dei corpi, che sono chiamate primarie, come l’estensione, il luogo e in generale lo spazio, con tutto ciò che vi appartiene (impenetrabilità o materialità, spazio, ecc.) – nessuno può minimamente addurre la ragione del suo essere inammissibile”. Ciò deriva direttamente dall’idealismo trascendentale di Kant, secondo il quale lo spazio e il tempo sono mere forme di intuizione, il che significa che qualsiasi qualità che può essere attribuita agli oggetti spazio-temporali dell’esperienza deve essere una qualità di come le cose ci appaiono piuttosto che di come le cose sono in sé. Così, mentre Kant non ha negato l’esistenza di oggetti al di là di ogni possibile esperienza, ha negato l’applicabilità dei termini di qualità primaria alle cose in sé.