Evangelismo – La Fine Principale dell’Uomo?

Oggi voglio fare una piccola pausa dalla nostra programmazione regolare (una serie sulla bestemmia) per discutere qualcosa che mi è venuto in mente molto negli ultimi giorni. Nasce da alcune cose che ho letto e da alcune discussioni che ho avuto, così ho voluto scriverne mentre è ancora fresco nella mia mente. Siate avvertiti che sto scrivendo questo come un flusso di coscienza, quindi potrebbe vagare un po’!

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Il catechismo breve di Westminister pone la domanda: “Qual è il fine principale dell’uomo? Molti di noi conoscono la risposta. “Il fine principale dell’uomo è glorificare Dio e goderne per sempre”. Anche se questa non è una frase tratta direttamente dalle Scritture, la saggezza che c’è dietro lo è sicuramente. La Bibbia ci dice con grande chiarezza che l’uomo è stato creato per portare gloria a Dio. Così il fine principale dei cristiani e della chiesa è di portare gloria a Dio. Non c’è una chiamata più alta. E come John Piper ci ha detto ripetutamente nei suoi libri e nel suo ministero di insegnamento, lo facciamo godendo di Lui per sempre. “Il grande compito della vita è glorificare Dio godendo di Lui per sempre”

Credo, però, che molte chiese evangeliche non sarebbero d’accordo con questo. Potrebbero non dirlo, ma le loro azioni proverebbero che sentono che l’uomo ha una chiamata più alta. Mi sembra che molte chiese direbbero: “Il fine principale dell’uomo è evangelizzare i perduti”. Per molti cristiani e per molte chiese locali non c’è scopo più alto che portare gli altri al Signore.

Prima di continuare voglio affermare che do un grande valore all’evangelismo e lo considero un dovere cristiano. Una chiesa che non si preoccupa di evangelizzare non può essere una chiesa sana e allo stesso modo, un cristiano che non condivide mai la sua fede è, con ogni probabilità, spiritualmente malato. L’evangelizzazione è un privilegio e un onore e ammiro coloro che hanno dedicato la loro vita a condividere la buona novella con gli altri.

Ma non credo che l’evangelizzazione dovrebbe essere il nostro obiettivo più alto.

Alcuni anni fa ho parlato con un pastore di una piccola chiesa che si era formata in gran parte sulla base dei principi Purpose Driven. Ho chiesto cosa comportava il loro processo di discepolato. Rimasi scioccato quando il pastore mi disse, senza alcun rimorso, che “se stai davvero cercando di crescere come cristiano questa non è la chiesa per te”. Continuò a spiegare che la sua chiesa era orientata quasi interamente all’evangelismo. I servizi della domenica mattina erano spogliati di quasi tutto ciò che poteva offendere: la preghiera congregazionale, la celebrazione della Cena del Signore e così via. La musica era fatta nello stile di ciò che era più popolare in città e la predicazione presupponeva sempre quasi nessuna conoscenza dei principi biblici. C’era una piccola quantità di formazione al discepolato, ma solo ad un livello molto basilare. In altre parole, questa chiesa era guidata da miscredenti. I loro gusti, le loro simpatie e antipatie e i loro desideri erano considerati il fondamento di tutto ciò che la chiesa era e faceva.

La mia chiesa attuale ama usare il motivo del viaggio per descrivere la vita cristiana. Il viaggio inizia da qualche parte e finisce da qualche parte e lungo la strada dovrebbe esserci una crescita continua. Ma secondo il pastore con cui ho parlato, egli conduceva le persone nelle fasi iniziali di questa vita cristiana e poi le abbandonava per concentrarsi sulle persone che erano ancora dall’altra parte di quella linea di partenza. Portava amorevolmente le persone dal punto 0 al punto 1, ma poi voltava le spalle per cercarne altre. Questo pastore mostrava che, secondo lui, non c’era niente di più grande dell’evangelismo. Non poteva onorare Dio più di quanto stesse portando le persone a recitare una preghiera del peccatore.

Una persona come questo pastore tende a interpretare tutto nella vita cristiana attraverso questo falso presupposto del fine principale dell’uomo e applica la colpa a coloro che non evangelizzano costantemente. Può considerare la teologia come qualcosa di male – qualcosa che toglie la capacità di testimoniare. Ho avuto spesso discussioni con persone che ritengono che la teologia sia in realtà opposta all’evangelizzazione. Se stiamo imparando la teologia, potrebbero dire, stiamo perdendo opportunità per evangelizzare.

Credo che, in larga misura, questa convinzione sia basata sul presupposto arminiano – che *noi* siamo in definitiva responsabili dello stato spirituale del nostro prossimo. Si adatta bene all’avvertimento spesso ripetuto che “ci sono persone all’inferno in questo momento che sono lì perché non hai predicato loro”. Presuppone troppo la nostra responsabilità e la nostra capacità (e la capacità di chi ascolta). Parla troppo poco dell’opera di Dio nel predestinare alcuni alla vita eterna e certamente parla troppo poco del fatto che finché lo Spirito non apre i cuori, ogni persona è cieca. “E anche se il nostro vangelo è velato, è velato solo per coloro che stanno perendo. Nel loro caso il dio di questo mondo ha accecato le menti degli increduli, per impedire loro di vedere la luce del vangelo della gloria di Cristo, che è l’immagine di Dio” (2 Corinzi 4:3-4).

La teologia, se è fine a se stessa, può essere cattiva. Sembra strano ma è vero. La teologia non deve essere fine a se stessa. Piuttosto, la nostra teologia dovrebbe guidare e motivare la nostra vita. La nostra teologia informa il nostro evangelismo. Ho pochi dubbi sul fatto che, avendo studiato teologia negli ultimi due anni, sono meglio attrezzato per evangelizzare ora che due anni fa. Conosco di più Dio, più del Suo carattere e più della Sua Parola. Sono arrivato a vedere gli errori che facevo quando evangelizzavo e so come correggerli in futuro.

Parlando con persone come il pastore di cui sopra mi è stato spesso detto, implicitamente almeno, che Dio ha una cartellina gigante su cui prende nota della quantità di tempo che passiamo ad imparare su di Lui e la confronta con la quantità di tempo che passiamo ad insegnare agli altri su di Lui. Se non manteniamo il giusto equilibrio (come definito da queste persone) Dio è scontento di noi. Mi sono reso conto che questo non è semplicemente il caso. Siamo responsabili di cogliere le opportunità che ci si presentano per evangelizzare e siamo anche responsabili di lavorare per creare tali opportunità, ma non vedo alcuna ragione per credere che queste debbano essere attività uguali in termini di tempo e attenzione. La nostra responsabilità primaria è quella di assicurarci di portare gloria a Dio attraverso la nostra vita mentre usiamo i doni e i talenti che Dio ci ha dato e di sottomettere costantemente il nostro tempo e i nostri talenti a Lui.

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