I libri della saggezza
La terza parte della Bibbia ebraica, “gli Scritti”, ha un contenuto più vario (rispetto alle altre due sezioni principali della Bibbia, la Torah e i Profeti). È la parte dell’Antico Testamento (Bibbia ebraica) meno dominata da interessi sacerdotali e profetici, e in cui il “consiglio del saggio” è più importante. Tre delle sue opere principali, Proverbi, Giobbe ed Ecclesiaste (Kohelet) sono “libri della saggezza”, come lo sono anche i Salmi e il Cantico dei Cantici, secondo i calcoli antichi.
Del resto, Lamentazioni contiene cinque salmi aggiuntivi di un tipo particolare, Ruth è una parabola, Ester e Daniele si basano in parte sulla saggezza superiore della pietà ebraica, e il sacerdote-scrittore Esdra di Esdra-Neemia è descritto come dotato di saggezza divina (Esdra 7:25)
Che cos’è la Saggezza?
A un livello è intelligenza o sagacia. Al livello successivo è buon senso, sano giudizio e comprensione morale. “La saggezza di un uomo intelligente lo fa comportare in modo intelligente” (Proverbi 14:8). Un terzo livello è la capacità di considerare problemi più profondi della vita umana e del destino. “Comprate la verità e non vendete la saggezza, l’istruzione e la comprensione” (Proverbi 23:23).
La saggezza diventa così il frutto dell’incessante ricerca del significato dell’esperienza dell’uomo nella vita e nella religione. “Dove si trova la saggezza?” si chiede il Libro di Giobbe. “L’uomo non conosce la via per raggiungerla. Essa è nascosta agli occhi di tutti gli esseri viventi, Dio conosce la via per raggiungerla” (Giobbe 28:12, 21, 23). La ricerca della saggezza superiore portò alla duplice convinzione che, in ultima analisi, la saggezza arriva all’uomo solo come un dono divino, e che appartiene alla natura stessa di Dio.
Un fatto notevole è evidente dallo studio di queste opere, così come da dichiarazioni specifiche in altre parti dell’Antico Testamento: che la saggezza israelita era simile a quella dei popoli vicini come gli Edomiti, e aveva antecedenti e controparti nelle culture molto più antiche della Fenicia, dell’Egitto e della Mesopotamia. Era infatti parte di una scuola di pensiero internazionale, interculturale e interreligiosa, i cui inizi possono essere fatti risalire ai primi tempi di Sumer e dell’Egitto, e che avrebbe lasciato la sua impronta nel Nuovo Testamento e nel Talmud.
I due tipi di letteratura sapienziale
Nelle culture vicine, e anche in Israele, la letteratura sapienziale era di due tipi principali che apparentemente rappresentavano tendenze divergenti tra i saggi. La prima è rappresentata nella Bibbia dal Libro dei Proverbi (tranne 8,22-31 e 30,1-4), la seconda da Giobbe e dall’Ecclesiaste (Kohelet). Lo spirito del primo è conservatore, pratico, didascalico, ottimista e saggio. Il secondo tipo è critico, persino radicale, nel suo atteggiamento verso le credenze convenzionali; è speculativo, individualista e (in senso lato) pessimista. Il primo si esprime tipicamente in brevi adagi ritmici e massime adatte all’istruzione, così come in ammonizioni più lunghe; il secondo, principalmente in soliloqui e dialoghi.
Sapienza internazionale
Il movimento sapienziale ebraico (come notato sopra) aveva i suoi antecedenti in culture più antiche e le sue controparti tra i popoli vicini. Si possono distinguere tre radici di questo movimento sapienziale internazionale: (a) la pratica universale dell’istruzione da parte dei genitori e degli insegnanti nella conoscenza e nelle abilità così come nelle norme morali che si sono dimostrate vantaggiose per il successo nella vita; (b) il dare consigli da parte di quegli uomini (o donne) che si sono guadagnati una reputazione per l’insolita intelligenza, conoscenza e buon giudizio; e (c) le abilità speciali e i poteri intellettuali associati all’alfabetizzazione in una società generalmente analfabeta.
Le più ampie letterature sapienziali non-israelite sono giunte fino a noi dalla Mesopotamia e dall’Egitto. È curioso che la Saggezza mesopotamica non sia menzionata come uno degli standard di confronto con quella di Salomone; forse ciò è dovuto alla sua successiva identificazione con pratiche illecite come l’astrologia e la divinazione.
Saggezza egiziana
Negli scritti sapienziali egiziani predomina il tipo conservatore e didattico. La forma più caratteristica che assume è quella delle “istruzioni” di un re o di un importante funzionario al suo figlio e potenziale successore. Questa forma appare già nell’età delle piramidi (2600-2175 a.C.) e persiste per più di due millenni. Circa una dozzina di testi di questo tipo sono venuti alla luce. La letteratura superstite della Saggezza egiziana ha quindi alcune somiglianze e punti di contatto con la Saggezza ebraica rappresentata nell’Antico Testamento. La forma di istruzione morale da padre a figlio, l’alto valore attribuito alla professione dello scriba come uomo colto, l’idea della saggezza come riconoscimento di un ordine cosmico stabilito divinamente, il fondamento dell’etica nella religione e, in termini più radicali, l’esplorazione dei problemi del valore della vita e del significato della giustizia mostrano una preoccupazione comune.
Molte delle stesse virtù e degli stessi vizi sono trattati in entrambe le letterature (scritti sapienziali egiziani ed ebraici) e sono giudicati da standard morali molto simili. Le differenze sono principalmente teologiche, e sono particolarmente evidenti nelle idee ebraiche di ricompensa e punizione in questa vita, in contrasto con l’orientamento egiziano verso il giudizio nell’aldilà. Inoltre, non c’è una vera e propria controparte nella Sapienza egizia alla profonda analisi dei problemi della giustizia e della religione nel Libro di Giobbe, o al razionalismo e all’agnosticismo dell’Ecclesiaste (Kohelet).
Sapienza mesopotamica
Il movimento sapienziale in Mesopotamia ebbe le sue origini nella più antica cultura di quella regione, quella dei Sumeri, che ne lasciarono molto in eredità ai loro successori, Babilonesi e Assiri. Un gran numero di proverbi e detti popolari sumeri, molti dei quali organizzati in raccolte standard, sono venuti alla luce. Le raccolte sono state fatte, e in parte composte, presso le accademie degli scrivani, e sono state utilizzate per l’istruzione nell’arte della scrittura così come nell’insegnamento dei valori culturali. Includono adagi e massime e, inoltre, favole in miniatura e aneddoti illustrativi. Alcuni hanno la nota lamentosa o sarcastica dei detti popolari; altri esprimono una saggezza più matura sulla vita.
La letteratura sumera ha esplorato anche problemi più profondi. Il mito epico Gilgamesh e la Terra dei Vivi racconta come l’eroe cercò di diventare immortale attraverso qualche risultato eccezionale, ma imparò che “quando gli dei crearono l’umanità assegnarono la morte agli uomini”, e l’uomo deve accettare la prospettiva ed essere felice finché può. Questo ricorda l’Ecclesiaste (Kohelet). In una forma della storia sumera del diluvio, il Noè sumero, Ziusudra, dopo la sua sopravvivenza, viene istruito sulla giusta condotta che proteggerà da una nuova distruzione,
La saggezza biblica nel suo contesto internazionale
Da quanto detto sopra e dalle citazioni fornite, sarà evidente che il movimento della saggezza in Israele era effettivamente parte di un contesto molto più ampio e antico nelle culture vicine. Le somiglianze sono sia nella forma che nella sostanza. Allo stesso tempo sembra chiaro che la Sapienza dell’antico Israele, come rappresentata in Proverbi, Giobbe ed Ecclesiaste, si confronta favorevolmente come letteratura con gli scritti sapienziali di altri popoli antichi. Inoltre, colpisce la propria nota distintiva. Nella penetrazione intellettuale, nella consapevolezza etica e nello spirito religioso si avvicina a queste altre letterature solo qua e là. Presa nel suo insieme, non ha eguali nella documentazione superstite della letteratura sapienziale.