Con l’arrivo degli spagnoli in Mesoamerica si creò una nuova situazione politica. Il periodo è stato ampiamente studiato dagli storici, con Charles Gibson che pubblicò una monografia classica intitolata The Aztecs Under Spanish Rule. Lo storico James Lockhart ha costruito su quel lavoro, pubblicando The Nahuas After the Conquest nel 1992. Egli divide la storia coloniale dei Nahua in tre fasi, in gran parte basate sull’evidenza linguistica delle fonti Nahuatl a livello locale, che egli postula essere un indice del grado di interazione tra spagnoli e Nahuas e dei cambiamenti nella cultura Nahua. Una panoramica dei Nahua del Messico centrale coloniale può essere trovata nella Cambridge History of the Native Peoples of the Americas.
Fase uno (1519-c. 1550) Conquista e primo periodo colonialeModifica
Il primo periodo vide le prime fasi della fondazione di chiese da parte di frati mendicanti in grandi e importanti città indiane, l’affermazione del controllo della corona sulla Nuova Spagna da parte dell’alta corte (Audiencia) e poi l’istituzione del vicereame, e l’apice del potere del conquistatore sugli indigeni attraverso l’encomienda. Nella fase iniziale del periodo coloniale, il contatto tra gli spagnoli e le popolazioni indigene era limitato. Consisteva principalmente nei mendicanti che cercavano di convertire la popolazione al cattolicesimo, e nella riorganizzazione del sistema tributario indigeno a beneficio di singoli spagnoli. Il sistema indigeno dei piccoli insediamenti che pagavano tributi e prestavano servizio di lavoro alle entità politiche dominanti fu trasformato nel sistema dell’Encomienda. Gli indigeni di particolari città pagavano un tributo a un encomendero spagnolo che si aggiudicava il lavoro e il tributo di quella città. In questo primo periodo, il sovrano indigeno ereditario o tlatoani e i nobili continuavano a detenere il potere a livello locale ed erano la chiave per mobilitare tributi e lavoro per gli encomienderos. Essi continuavano anche a detenere titoli del periodo pre-conquista. La maggior parte accettò il battesimo, così che i registri di questo periodo mostrano le élite Nahua con nomi cristiani (che indicano il battesimo) e molti con il titolo nobiliare spagnolo don. Una serie di censimenti in Nahuatl alfabetico per la regione di Cuernavaca verso il 1535 ci dà una linea di base per l’impatto dello spagnolo sul Nahuatl, mostrando poche parole spagnole prese in prestito in Nahuatl.
Quando gli spagnoli cercarono di estendere il loro dominio politico negli angoli più remoti del Mesoamerica, i Nahua li accompagnarono come ausiliari. Nel primo periodo coloniale, nuovi insediamenti Nahua furono realizzati nel Messico settentrionale e nel lontano sud dell’America centrale. Le forze Nahua formavano spesso il grosso delle spedizioni militari spagnole che conquistavano altri popoli mesoamericani, come i Maya, gli Zapotechi e i Mixtechi.
Con l’arrivo dei missionari cristiani, la prima priorità delle autorità coloniali fu sradicare le pratiche religiose indigene, cosa che ottennero con una combinazione di violenza e minacce di violenza, e una paziente educazione. I Nahua furono battezzati con nomi spagnoli. I pochi Nahua che non abbandonarono volontariamente le loro pratiche religiose furono severamente puniti o giustiziati. I Nahua, tuttavia, spesso incorporavano pratiche e credenze precristiane nella religione cristiana senza che le autorità se ne accorgessero. Spesso continuavano a praticare la loro religione nell’intimità delle loro case, specialmente nelle zone rurali dove la presenza spagnola era quasi del tutto assente e il processo di conversione era lento.
I Nahua presero rapidamente la scrittura alfabetica latina come propria. Entro 20 anni dall’arrivo degli spagnoli, i Nahua componevano testi nella loro lingua. Nel 1536 fu inaugurata la prima università delle Americhe, il Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Fu fondata dai francescani il cui scopo era quello di educare i giovani nobili Nahua ad essere sacerdoti cattolici che fossero trilingui: alfabetizzati in spagnolo, latino e nahuatl.
Seconda fase (c. 1550-c. 1650)Edit
C’è un gran numero di testi di e su Nahuas in questo periodo medio e durante questo periodo il Nahuatl assorbì un gran numero di parole in prestito dallo spagnolo, in particolare sostantivi per oggetti particolari, indicando il contatto più stretto tra la sfera europea e l’indigeno. Tuttavia, i verbi e la sintassi nahuatl non mostrano alcuna prova dell’impatto del contatto spagnolo. A metà del XVI secolo, il cambiamento culturale a livello locale può essere rintracciato attraverso la produzione di testi alfabetici nahuatl. La produzione di una vasta gamma di documenti scritti in nahuatl risale a questo periodo, compresi i documenti legali per le transazioni (atti di vendita), i verbali dei consigli comunali indigeni (cabildo), le petizioni alla corona e altri.
Il governo cittadino indigeno passò istituzionalmente dal dominio dei tlatoani e dei nobili all’istituzione di consigli comunali in stile spagnolo (cabildos), con funzionari con titoli standard spagnoli. Un classico studio della Tlaxcala del XVI secolo, il principale alleato degli spagnoli nella conquista dei Mexica, mostra che gran parte della struttura preispanica continuò nel periodo coloniale. Un’importante serie di registri del cabildo in lingua nahuatl di Tlaxcala esiste e mostra come funzionò il governo locale per quasi un secolo.
Per quanto riguarda la religione, dalla metà alla fine del XVI secolo, anche i mendicanti più zelanti della prima generazione dubitavano della capacità degli uomini Nahua di diventare sacerdoti cristiani, così che il Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco cessò di funzionare a tal fine e nel 1555 agli indiani fu vietata l’ordinazione al sacerdozio. Tuttavia, nelle comunità locali, continuarono ad essere costruiti ed elaborati complessi di chiese in pietra, con pitture murali in forme miste indigene-spagnole. Le confraternite (cofradías) furono istituite per sostenere le celebrazioni di un particolare santo cristiano e funzionavano come società di sepoltura per i membri. Durante questo periodo, come espressione di pietà personale, la Chiesa promosse la stesura di ultime volontà e testamenti, con molti testatori che donavano denaro alla loro chiesa locale per dire messe per le loro anime.
Per i singoli uomini e donne Nahua dettare le ultime volontà a un notaio Nahua locale (escribano) divenne la norma. Questi testamenti forniscono considerevoli informazioni sulla residenza degli individui, sulle relazioni di parentela e sulla proprietà, e forniscono una finestra sulla posizione sociale, sulle differenze tra i sessi e sulle pratiche commerciali a livello locale. mostrando non solo che l’alfabetizzazione di alcuni uomini d’élite nella scrittura alfabetica in Nahuatl era una parte normale della vita quotidiana a livello locale e che la nozione di fare un testamento finale era prevista, anche per coloro che avevano poche proprietà. Un certo numero di studi nella tradizione di quella che oggi si chiama Nuova Filologia utilizzano ampiamente i testamenti nahuatl come fonte.
Terza fase (c. 1650-1821) Dal tardo periodo coloniale all’indipendenzaModifica
Dalla metà del XVII secolo al raggiungimento dell’indipendenza nel 1821, il nahuatl mostra un notevole impatto dalla sfera europea e una gamma completa di bilinguismo. I testi prodotti a livello locale, che alla fine del XVI e all’inizio del XVII secolo erano talvolta un misto di forme di espressione pittoriche e alfabetiche, erano ora principalmente alfabetici. Alla fine del XVIII secolo, ci sono prove di testi scritti in “spagnolo nahuatlizzato”, scritti da Nahuas che ora comunicavano nella loro forma di spagnolo. I resoconti anno per anno dei principali avvenimenti, un testo noto come annale, non fanno più riferimento al periodo preispanico. La documentazione a livello locale per i singoli Nahuas continuò ad essere prodotta, in particolare le ultime volontà e i testamenti, ma sono molto più semplificati di quelli prodotti alla fine del XVI secolo.
I Nahuas iniziarono a produrre un tipo completamente nuovo di testo, noto come “titoli primordiali” o semplicemente “titoli” (títulos), che affermano i diritti delle comunità indigene su un particolare territorio, spesso registrando le tradizioni locali in modo atemporale. Non c’è nessun precedente preispanico conosciuto per questa forma testuale e nessuna appare prima del 1650. Diversi fattori potrebbero essere all’opera per la comparsa dei titoli. Uno potrebbe essere la rinascita della popolazione indigena dopo decenni di recupero da epidemie devastanti, quando le comunità potevano essere meno preoccupate dall’invasione spagnola. Un altro potrebbe essere la spinta della corona a regolarizzare i titoli di terra difettosi attraverso un processo noto come composición. La corona aveva imposto alle comunità indigene di possedere almeno 600 varas di terra, in una proprietà che era nota come fundo legal, e di separare le comunità indigene dalle terre spagnole per più di 1.100 varas. Le città dovevano avere accesso all’acqua, alle terre alte per la raccolta di legna da ardere e ai terreni agricoli, così come alle terre comuni per il pascolo. Nonostante queste protezioni legali obbligatorie per le città indiane, i tribunali continuarono a dare ragione agli spagnoli e le regole sulle proprietà minime per le città indiane furono ignorate nella pratica.
Gli accordi di lavoro tra nahuas e spagnoli erano in gran parte informali, piuttosto che organizzati attraverso l’encomienda, per lo più defunta, e il repartimiento che funzionava male. I latifondi spagnoli avevano bisogno di una forza lavoro sicura, spesso un misto di un piccolo gruppo di lavoratori permanenti e di lavoratori part-time o stagionali provenienti dalle vicine comunità indigene. I singoli indiani prendevano accordi con i proprietari delle proprietà, piuttosto che la manodopera veniva mobilitata attraverso la comunità. Le comunità indigene continuarono a funzionare come entità politiche, ma ci fu una maggiore frammentazione delle unità, dato che i villaggi dipendenti (sujetos) dell’insediamento principale (cabecera) cercavano uno status completo e indipendente. I funzionari indigeni non erano più necessariamente nobili.