Patto a metà strada
(religione, spiritismo e occulto)
Quando i puritani si stabilirono nella Nuova Inghilterra, divenne presto evidente che l’intero sistema europeo della chiesa parrocchiale stava per essere cambiato. Secondo il rigoroso calvinismo che praticavano (vedi Calvino, Giovanni, e Jacobus Arminius), le persone dovevano dimostrare di aver sperimentato una nuova nascita per essere considerati membri a pieno titolo, votanti della congregazione. Questo ha funzionato bene nella prima generazione del Congregazionalismo del New England (vedi Congregazionalismo). Le persone erano già vagliate in virtù del fatto che erano tutte immigrate per gli stessi motivi. E poiché l’appartenenza alla chiesa era il requisito per votare nella parrocchia, essendo il pastore della chiesa il moderatore della città, chiesa e stato erano, a tutti gli effetti, uno solo.
Quando i loro figli nascevano, era inteso che dovevano essere considerati membri “a metà” della chiesa, suggellati dal loro battesimo ma non confermati come membri a pieno titolo finché non fossero stati abbastanza grandi da dimostrare la prova della conversione cristiana. Questo era il sistema parrocchiale stabilito. Era simile alla pratica ebraica della circoncisione. Eri considerato un “figlio dell’alleanza” perché eri nato da genitori che erano essi stessi membri dell’alleanza.
Ma alla terza generazione sorsero dei problemi. I bambini nascevano da membri della chiesa “a metà”, persone che erano state battezzate ma non avevano ancora dimostrato la prova della conversione. Qual era lo status di questi bambini? Potevano votare nelle questioni comunitarie?
I membri della chiesa dissero di no. Solo i membri a pieno titolo dovevano eleggere i funzionari pubblici. Questo era lo schema stabilito.
I membri non appartenenti alla chiesa chiesero il “disestablishment”, la separazione degli affari della chiesa dalle questioni civili. Essi divennero noti come “disestablishmentarianisti”.
Il dibattito era acceso perché qualsiasi decisione fosse stata presa avrebbe sacrificato un serio principio. Se il battesimo e l’appartenenza alla chiesa fossero stati dati ai figli di genitori non rigenerati, la chiesa non poteva più essere considerata un’assemblea di credenti convinti. Sarebbe invece diventata una “moltitudine mista”, deridendo i principi del Calvinismo. Ma se il battesimo e l’appartenenza alla chiesa fossero negati, un numero crescente di persone sarebbe fuori dalla disciplina della chiesa, e l’intero sogno di stabilire una “nazione cristiana nel deserto” sarebbe venuto meno.
Questa situazione nel 1657 spinse diciassette ministri del Massachusetts e del Connecticut a riunirsi a Boston e a raccomandare infine che i figli dei covenanter “a metà strada” fossero battezzati. Charles Chauncey, presidente dell’Harvard College, era in virulento disaccordo e guidava l’opposizione. La corte generale del Massachusetts alla fine intervenne nel 1662, convocando un sinodo delle chiese per decidere la questione una volta per tutte. Dopo un lungo dibattito, fu stabilita l’Alleanza a metà strada. Una persona poteva essere un membro votante della chiesa e della comunità semplicemente essendo battezzata. Non si doveva più esibire la prova della conversione cristiana. E finché i figli di una persona erano battezzati e in età legale, anche loro potevano votare.
La rilassatezza derivante dalla decisione divenne presto evidente. Quando una tessera del domino cadde, altre seguirono. La Chiesa di Northampton cominciò a permettere ai figli di genitori non rigenerati di fare la comunione. Due professori di Harvard cominciarono a insegnare che tutte le distinzioni tra credenti rigenerati e non rigenerati dovevano essere eliminate perché tali questioni erano una questione personale tra l’individuo e Dio. L’argomento durò per generazioni.
Quando i processi alle streghe di Salem iniziarono nel 1692, alcuni sentirono che era la prova che Dio aveva abbandonato il popolo perché aveva aperto le porte al peccato e alla degradazione. Altri videro l’intero disgustoso episodio come una giustificazione del fatto che la chiesa non ha alcun diritto di decidere sulle questioni civili.
Oggi puoi entrare in una chiesa congregazionale del New England e semplicemente iscriverti. Nella maggior parte dei casi ti accoglieranno a braccia aperte e non ti chiederanno nemmeno se i tuoi genitori sono mai stati battezzati.