Religione tradizionale africana /spiritualità: Comunicazione tra i vivi e i vivi-morti
Nigosian (1994: 4) ha definito la religione in generale come “un’invenzione o creazione della mente umana per regolare tutte le attività umane, e questa attività creativa è una necessità umana che soddisfa i desideri e i bisogni spirituali inerenti alla natura umana”. La religione tradizionale africana, in particolare, può essere descritta come tribale (Van der Walt, 2003). In altre parole, la sua pratica varia da tribù a tribù, ma la sostanza rimane la stessa in tutta l’Africa. Una tribù è definita come una “divisione sociale in una società tradizionale che consiste in famiglie o comunità legate da vincoli sociali, religiosi o di sangue, con una cultura e un dialetto comuni, tipicamente con un leader riconosciuto” (Pearsall, 2001: 1530).
La religione tradizionale africana esisteva da molti secoli prima dell’arrivo dei missionari cristiani occidentali e delle spedizioni politiche occidentali nel continente africano. Con la sfida e l’occidentalizzazione del continente africano nel XIX secolo, molti africani divennero cristiani non per scelta ma per intimidazione. Tuttavia, vale anche la pena menzionare che altri sono diventati cristiani per scelta (Nigosian, 1994). In molte parti del Sudafrica dell’apartheid, un bambino africano doveva avere un nome ‘cristiano’ prima di poter essere iscritto alla scuola primaria. È qui che molti bambini africani venivano introdotti e ‘convertiti’ alla religione cristiana. Contrariamente alle intenzioni delle autorità coloniali e del governo dell’apartheid, questa conversione forzata e l’occidentalizzazione non portarono gli africani ad abbandonare completamente il sistema sanitario tradizionale africano e la religione africana (Nigosian, 1994). Al contrario, molti africani praticavano le religioni africane occidentali e tradizionali contemporaneamente e come tali utilizzavano i servizi dei sistemi sanitari sia tradizionali che occidentali (Nigosian, 1994).
Prima del processo di occidentalizzazione, gli africani avevano sempre creduto in Dio e negli antenati ed erano stati profondamente spirituali. Questo è contrario alle convinzioni generali di alcune autorità coloniali e dei missionari cristiani che gli africani fossero miscredenti. Gli africani credevano e continuano a credere nello spirito eterno e onnipresente degli antenati e in Dio Onnipotente. Gli antenati sono chiamati con nomi diversi a seconda delle origini etniche. I Bapedi, i Batswana e i Basotho li chiamano “badimo”. Gli Amazulu e gli Amaxhosa li chiamano rispettivamente “amadlozi” e “iinyanya”.
Gli antenati sono i “vivi-morti”, spiriti compassionevoli che sono legati al sangue della gente che crede in loro. Gli antenati continuano a mostrare interesse nella vita quotidiana dei parenti ancora in vita (Van Dyk, 2001). Sono superiori ai vivi e comprendono, tra gli altri, i genitori defunti, i nonni, i bisnonni, le zie e gli zii. Questi spiriti, poiché sono passati dall’altra parte della vita, fungono da mediatori tra i vivi e Dio. Questo modo di vivere è considerato come riverenza, venerazione o ricordo degli antenati e non come culto degli antenati (Berg, 2003). La parola ‘culto’, quando ci si riferisce alla comunicazione tra gli africani e gli antenati, è quindi inappropriata poiché gli antenati non sono venerati ma ricordati e riveriti dai loro parenti (Child & Child, 1993). Nella religione tradizionale africana, Dio è al di sopra e oltre gli antenati ed è chiamato il Supremo Creatore/Essere e il pilastro principale dell’universo (Thorpe, 1993). Questo è un aspetto che molte persone che non aderiscono a questo sistema di credenze non riescono a capire: che il Dio che i sottoscrittori della religione tradizionale africana adorano è lo stesso Dio in cui credono i cristiani e altri gruppi religiosi. Poiché la religione africana venera e tiene Dio nella massima considerazione, gli adoratori non gli parlano direttamente. Le loro preghiere e i loro desideri gli vengono comunicati attraverso gli antenati. Questo è spesso aiutato dall’arruolamento dei servizi di un guaritore tradizionale che consiglia su come comunicare con gli antenati, a seconda degli scopi della comunicazione e del tipo di rituale che deve essere eseguito.
La religione tradizionale africana, quindi, comporta una catena di comunicazione tra gli adoratori e Dio Onnipotente. Questa catena è, come ci si aspetterebbe, influenzata dal contesto culturale in cui esiste, proprio come il cristianesimo e le altre religioni sono inserite nei loro particolari ambienti culturali. I cristiani comunicano direttamente con Dio, o attraverso Gesù Cristo, mentre i credenti religiosi africani tradizionali comunicano con Dio attraverso i parenti defunti. I parenti defunti sono “mezzi per un fine” e non il fine in sé. I parenti defunti sono il tramite delle preghiere dei loro parenti all’Onnipotente.
A volte, la comunicazione tra i vivi, i vivi-morti e Dio avviene attraverso la macellazione rituale di un animale (Gumede, 1990). La pratica della macellazione rituale nella religione tradizionale africana è simile alle offerte di animali effettuate dalle persone nell’Antico Testamento della Bibbia. Si può affermare che la differenza principale è che le persone nell’Antico Testamento facevano sacrifici di animali direttamente a Dio, mentre i credenti religiosi africani tradizionali fanno sacrifici di animali a Dio attraverso i loro parenti defunti che hanno raggiunto lo status di antenati e quindi mediatori tra i loro parenti vivi e Dio. Diversi tipi di animali possono essere macellati per la comunicazione tra i vivi, gli antenati e Dio. Questi includono polli, capre e bovini, a seconda delle istruzioni o delle preferenze degli antenati. La macellazione di un animale deve essere fatta correttamente e in un luogo appropriato. Per esempio, questi sacrifici non possono essere fatti nei moderni mattatoi. Devono essere fatti nella casa della/e persona/e interessata/e in modo che il sangue possa essere versato lì. Il sangue è un aspetto estremamente importante nella religione e nei costumi tradizionali africani. Serve come legame tra gli antenati e i loro discendenti. Questa è una delle ragioni per cui un animale deve essere macellato quando due persone si sposano, per esempio. Si crede che il sangue dell’animale macellato sia il legame eterno tra le famiglie e gli antenati delle due famiglie che si uniscono attraverso la sposa e lo sposo. Gumede (1990) spiega che ci sono tre principi fondamentali per un sacrificio fatto bene. Questi sono che ci deve essere un animale appropriato, come una mucca o un toro di un colore particolare a seconda dell’occasione, ci deve essere birra fatta in casa e incenso.
I sacrifici e la riverenza degli antenati non si limitano solo agli antenati a livello personale e familiare. Questo tipo di sacrifici può anche essere fatto, durante un lungo periodo di carestia che minaccia la vita degli uomini, degli animali e delle piante, a quelli che sono normalmente chiamati ‘gli antenati del villaggio’ che sono gli spiriti dei capi defunti e di altre figure reali di alto rango. Nella tribù Bapedi, che si trova nella provincia di Limpopo a nord del Sudafrica, questo si ottiene riunendo tutte le ragazze del villaggio che sono ancora vergini e non hanno ancora attraversato i diritti di passaggio alla femminilità o all’età adulta. Queste ragazze attingono l’acqua dal fiume usando contenitori di argilla, chiamati ‘meetana’ (‘moetana’ – singolare) (Harries, 1929). Quest’acqua è accuratamente mescolata con la medicina della pioggia per cospargere la terra (Hammond-Tooke, 1974). Questo viene fatto con la giusta guida del capo guaritore tradizionale per quel particolare villaggio chiamato ‘Ngaka ya Moshate’ a Sepedi. Si crede che la pioggia scenderà non appena le ragazze torneranno dal fiume dopo aver eseguito i rituali necessari sia al fiume che al luogo dove sono sepolti i capi defunti. Bisogna sottolineare che questi rituali non possono essere eseguiti senza le istruzioni del creatore di pioggia e la guida spirituale degli antenati. Se succede che questi rituali della pioggia non danno risultati soddisfacenti, viene eseguito un altro rituale. Questo comporta che gli uomini del villaggio caccino un tipo di cervo con corna corte, chiamato ‘Kome’. Il cervo deve essere catturato vivo e portato al pluviologo che mescola un po’ della pelliccia del cervo con la medicina della pioggia e invoca gli antenati per inondare di pioggia il villaggio e i suoi dintorni (Eiselen & Schapera, 1962).