Dopo la rivoluzione del 1917, le autorità dell’URSS decisero di abolire l’uso dell’alfabeto arabo nelle lingue native dell’Asia centrale controllata dai sovietici, nel Caucaso e nella regione del Volga (compreso il Tatarstan). Questo allontanava le popolazioni musulmane locali dall’esposizione alla lingua e al sistema di scrittura del Corano. Il nuovo alfabeto per queste lingue era basato sull’alfabeto latino e si ispirava anche all’alfabeto turco. Tuttavia, alla fine degli anni ’30, la politica era cambiata. Nel 1939-1940 i sovietici decisero che un certo numero di queste lingue (tra cui il tataro, il kazako, l’uzbeko, il turkmeno, il tagiko, il kirghiso, l’azerbaigiano e il bashkir) avrebbero d’ora in poi utilizzato variazioni della scrittura cirillica. Si sosteneva che il passaggio era stato fatto “dalle richieste della classe operaia”
Dai primi anni ’20 alla metà degli anni ’30: IndigenizzazioneModifica
Il marxismo di Stalin e la questione nazionale (1913) ha fornito il quadro di base per la politica di nazionalità in Unione Sovietica. I primi anni di tale politica, dai primi anni ’20 alla metà degli anni ’30, furono guidati dalla politica della korenizatsiya (“indigenizzazione”), durante la quale il nuovo regime sovietico cercò di invertire gli effetti a lungo termine della russificazione sulle popolazioni non russe. Mentre il regime cercava di stabilire il suo potere e la sua legittimità in tutto l’ex impero russo, costruì unità amministrative regionali, reclutando non russi in posizioni di leadership e promuovendo le lingue non russe nell’amministrazione del governo, nei tribunali, nelle scuole e nei mass media. Lo slogan allora stabilito era che le culture locali dovevano essere “socialiste nel contenuto ma nazionali nella forma”. Cioè, queste culture dovevano essere trasformate per conformarsi al progetto socialista del Partito Comunista per la società sovietica nel suo complesso, ma avere la partecipazione attiva e la leadership delle nazionalità indigene e operare principalmente nelle lingue locali.
La prima politica delle nazionalità condivideva con quella successiva l’obiettivo di assicurare il controllo del Partito Comunista su tutti gli aspetti della vita politica, economica e sociale sovietica. La prima politica sovietica di promuovere quello che uno studioso ha descritto come “particolarismo etnico” e un altro come “multinazionalità istituzionalizzata”, aveva un doppio obiettivo. Da un lato, era uno sforzo per contrastare lo sciovinismo russo assicurando un posto alle lingue e culture non russe nella neonata Unione Sovietica. Dall’altro lato, era un mezzo per prevenire la formazione di movimenti politici alternativi su base etnica, tra cui il pan-islamismo e il pan-turkismo. Un modo per raggiungere questo obiettivo era quello di promuovere quelle che alcuni considerano distinzioni artificiali tra gruppi etnici e lingue, piuttosto che promuovere l’amalgama di questi gruppi e un insieme comune di lingue basate sul turco o su un’altra lingua regionale.
La politica sovietica delle nazionalità fin dai suoi primi anni cercò di contrastare queste due tendenze assicurando un minimo di autonomia culturale alle nazionalità non russe all’interno di un sistema federale o struttura di governo, pur mantenendo che il partito comunista al potere fosse monolitico, non federale. Un processo di “delimitazione nazionale-territoriale” (ru:национально-территориальное размежевание) fu intrapreso per definire i territori ufficiali delle popolazioni non russe all’interno dell’Unione Sovietica. Il sistema federale conferiva lo status più alto alle nazionalità titolari delle repubbliche dell’Unione, e uno status inferiore alle nazionalità titolari delle repubbliche autonome, delle province autonome e degli okrugs autonomi. In tutto, circa 50 nazionalità avevano una repubblica, una provincia o un okrug di cui avevano il controllo nominale nel sistema federale. Il federalismo e l’offerta di un’istruzione in lingua madre lasciarono in definitiva come eredità un vasto pubblico non russo che veniva educato nelle lingue dei loro gruppi etnici e che identificava una particolare patria sul territorio dell’Unione Sovietica.
Fine anni ’30 e tempo di guerra: Il russo viene alla ribaltaModifica
Dalla fine degli anni ’30, tuttavia, ci fu un notevole cambiamento politico. Le purghe in alcune regioni nazionali, come l’Ucraina, erano avvenute già nei primi anni ’30. Prima della svolta in Ucraina nel 1933, un’epurazione di Veli Ibrahimov e della sua leadership nell’ASSR di Crimea nel 1929 per “deviazione nazionale” portò alla russificazione del governo, dell’istruzione e dei media e alla creazione di un alfabeto speciale per i tartari di Crimea per sostituire l’alfabeto latino. Dei due pericoli che Joseph Stalin aveva identificato nel 1923, ora il nazionalismo borghese (nazionalismo locale) era considerato una minaccia maggiore dello sciovinismo della Grande Russia (sciovinismo della grande potenza). Nel 1937, Faizullah Khojaev e Akmal Ikramov furono rimossi come leader della SSR uzbeka e nel 1938, durante il terzo grande processo show di Mosca, condannati e successivamente messi a morte per presunte attività nazionaliste antisovietiche.
Dopo che Stalin, un georgiano russificato, divenne leader indiscusso dell’Unione Sovietica, la lingua russa guadagnò maggiore importanza. Nel 1938, il russo divenne una materia di studio obbligatoria in ogni scuola sovietica, comprese quelle in cui una lingua non russa era il principale mezzo di istruzione per altre materie (ad esempio, matematica, scienze e studi sociali). Nel 1939, le lingue non russe che avevano ricevuto scritture basate sul latino alla fine degli anni ’20 ricevettero nuove scritture basate sulla scrittura cirillica. Una probabile motivazione per queste decisioni fu il senso di guerra imminente e che il russo era la lingua di comando nell’Armata Rossa.
Prima e durante la seconda guerra mondiale, Joseph Stalin deportò in Asia centrale e Siberia diverse intere nazionalità per la loro sospetta collaborazione con gli invasori tedeschi: Tedeschi del Volga, tatari di Crimea, ceceni, ingusci, balcanici, kalmyki e altri. Poco dopo la guerra, deportò in Siberia anche molti ucraini, balti ed estoni.
Dopo la guerra, il ruolo guida del popolo russo nella famiglia sovietica di nazioni e nazionalità fu promosso da Stalin e dai suoi successori. Questo cambiamento è stato sottolineato più chiaramente dal brindisi del Segretario Generale del Partito Comunista Stalin al popolo russo nel maggio 1945 nel giorno della vittoria:
Vorrei brindare alla salute del nostro popolo sovietico e, prima di tutto, al popolo russo.Bevo, prima di tutto, alla salute del popolo russo, perché in questa guerra si è guadagnato il riconoscimento generale come la forza guida dell’Unione Sovietica tra tutte le nazionalità del nostro paese.
Nominare la nazione russa primus inter pares era un totale voltafaccia rispetto alla dichiarazione di Stalin di 20 anni prima (che annunciava la politica della korenizatsiya) che “il primo compito immediato del nostro Partito è combattere vigorosamente le sopravvivenze dello sciovinismo Grande-Russo”. Anche se la letteratura ufficiale sulle nazionalità e le lingue negli anni successivi continuò a parlare di 130 lingue uguali in URSS, in pratica fu approvata una gerarchia in cui ad alcune nazionalità e lingue furono dati ruoli speciali o considerati come aventi un diverso futuro a lungo termine.
Dalla fine degli anni ’50 agli anni ’80Edit
Riforma dell’istruzione 1958-59: i genitori scelgono la lingua d’istruzioneEdit
Un’analisi della pubblicazione dei libri di testo ha trovato che l’istruzione è stata offerta per almeno un anno e per almeno la prima classe (grado) in 67 lingue tra il 1934 e il 1980. Tuttavia, le riforme educative intraprese dopo che Nikita Khrushchev divenne primo segretario del partito comunista alla fine degli anni ’50 iniziarono un processo di sostituzione delle scuole non russe con quelle russe per le nazionalità che avevano uno status inferiore nel sistema federale o le cui popolazioni erano più piccole o mostravano già un diffuso bilinguismo. Nominalmente, questo processo era guidato dal principio della “scelta volontaria dei genitori”. Ma entrarono in gioco anche altri fattori, tra cui la dimensione e lo status politico formale del gruppo nella gerarchia federale sovietica e il livello prevalente di bilinguismo tra i genitori. All’inizio degli anni ’70 le scuole in cui le lingue non russe servivano come principale mezzo d’istruzione funzionavano in 45 lingue, mentre altre sette lingue indigene venivano insegnate come materie di studio per almeno un anno scolastico. Nel 1980, l’istruzione era offerta in 35 lingue non russe dei popoli dell’URSS, poco più della metà del numero dei primi anni ’30.
Inoltre, nella maggior parte di queste lingue l’istruzione non era offerta per l’intero curriculum decennale. Per esempio, all’interno della RSFSR nel 1958-59, l’istruzione completa di 10 anni nella lingua madre era offerta solo in tre lingue: Russo, Tatar e Bashkir. E alcune nazionalità avevano una scolarizzazione minima o nulla nella lingua madre. Nel 1962-1963, tra le nazionalità non russe che erano indigene della RSFSR, mentre il 27% dei bambini delle classi I-IV (scuola primaria) studiava in scuole di lingua russa, il 53% di quelli delle classi V-VIII (scuola secondaria incompleta) studiava in scuole di lingua russa, e il 66% di quelli delle classi IX-X studiava in scuole di lingua russa. Anche se molte lingue non russe erano ancora offerte come materia di studio ad un livello di classe superiore (in alcuni casi fino alla scuola secondaria generale completa – la decima classe), il modello di utilizzo della lingua russa come principale mezzo di istruzione accelerò dopo che il programma di scelta dei genitori di Khrushchev prese il via.
La pressione per convertire il principale mezzo di istruzione al russo era evidentemente più alta nelle aree urbane. Per esempio, nel 1961-62, si dice che solo il 6% dei bambini tatari che vivevano nelle aree urbane frequentavano scuole in cui il tataro era il principale mezzo di istruzione. Allo stesso modo nel Daghestan nel 1965, le scuole in cui la lingua indigena era il mezzo di istruzione esistevano solo nelle aree rurali. Il modello era probabilmente simile, anche se meno estremo, nella maggior parte delle repubbliche dell’Unione non russa, anche se in Bielorussia e Ucraina la scolarizzazione nelle aree urbane era altamente russificata.
La dottrina raggiunge la pratica: avvicinamento e fusione delle nazioniModifica
La promozione del federalismo e delle lingue non russe era sempre stata una decisione strategica volta a espandere e mantenere il dominio del Partito Comunista. Sul piano teorico, tuttavia, la dottrina ufficiale del partito comunista era che alla fine le differenze di nazionalità e le nazionalità in quanto tali sarebbero scomparse. Nella dottrina ufficiale del partito come fu riformulata nel Terzo Programma del Partito Comunista dell’Unione Sovietica introdotto da Nikita Khrushchev al 22° Congresso del Partito nel 1961, anche se il programma affermava che le distinzioni etniche alla fine sarebbero scomparse e un’unica lingua comune sarebbe stata adottata da tutte le nazionalità dell’Unione Sovietica, “l’obliterazione delle distinzioni nazionali, e specialmente delle distinzioni linguistiche, è un processo considerevolmente più lungo dell’obliterazione delle distinzioni di classe”. A quel tempo, tuttavia, le nazioni e le nazionalità sovietiche stavano subendo un duplice processo di ulteriore fioritura delle loro culture e di avvicinamento o di avvicinamento (сближение – sblizhenie) in un’unione più forte. Nel suo Rapporto sul Programma al Congresso, Krusciov usò un linguaggio ancora più forte: che il processo di ulteriore avvicinamento (sblizhenie) e di maggiore unità delle nazioni avrebbe portato alla fine a una fusione (слияние – sliyanie) delle nazionalità.
La formula di Khrushchev di avvicinamento-fusione fu leggermente moderata, tuttavia, quando Leonid Brezhnev sostituì Khrushchev come Segretario Generale del Partito Comunista nel 1964 (un posto che ha tenuto fino alla sua morte nel 1982). Breznev affermò che il riavvicinamento avrebbe portato alla fine alla completa “unità” delle nazionalità. “Unità” era un termine ambiguo perché poteva implicare sia il mantenimento di identità nazionali separate ma uno stadio più alto di attrazione reciproca o somiglianza tra le nazionalità, sia la totale scomparsa delle differenze etniche. Nel contesto politico dell’epoca, “rapprochement-unity” era considerato come un ammorbidimento della pressione verso la russificazione che Krusciov aveva promosso con la sua approvazione dello sliyanie.
Il 24° Congresso del Partito del 1971, tuttavia, lanciò l’idea che un nuovo “popolo sovietico” si stava formando sul territorio dell’URSS, una comunità per la quale la lingua comune – la lingua del “popolo sovietico” – era la lingua russa, coerente con il ruolo che il russo stava già svolgendo per le nazioni e nazionalità fraterne sul territorio. Questa nuova comunità fu etichettata come un popolo (народ – narod), non come una nazione (нация – natsiya), ma in quel contesto la parola russa narod (“popolo”) implicava una comunità etnica, non solo una comunità civica o politica.
Così, fino alla fine dell’era sovietica, era stata fornita una razionalizzazione dottrinale per alcuni dei passi di politica pratica che furono fatti nei settori dell’istruzione e dei media. Prima di tutto, il trasferimento di molte “scuole nazionali” (scuole basate sulle lingue locali) al russo come mezzo di istruzione accelerò sotto Khrushchev alla fine degli anni ’50 e continuò negli anni ’80.
In secondo luogo, la nuova dottrina fu usata per giustificare il posto speciale della lingua russa come “lingua di comunicazione inter-nazionale” (язык межнационального общения) in URSS. L’uso del termine “inter-nazionalità” (межнациональное) piuttosto che il più convenzionale “internazionale” (международное) si concentrava sullo speciale ruolo interno della lingua russa piuttosto che sul suo ruolo come lingua del discorso internazionale. Il fatto che il russo fosse la lingua più parlata, e che i russi fossero la maggioranza della popolazione del paese, erano anche citati per giustificare il posto speciale della lingua russa nel governo, nell’istruzione e nei media.
Al 27° Congresso del Partito della CPSU nel 1986, presieduto da Mikhail Gorbaciov, il 4° Programma del Partito ribadì le formule del programma precedente:
Caratteristiche delle relazioni nazionali nel nostro paese sono sia la continua fioritura delle nazioni e delle nazionalità sia il fatto che esse si stanno costantemente e volontariamente avvicinando sulla base dell’uguaglianza e della cooperazione fraterna. Qui non sono ammissibili né stimoli artificiali né freni alle tendenze oggettive di sviluppo. Nella prospettiva storica a lungo termine questo sviluppo porterà alla completa unità delle nazioni….L’uguale diritto di tutti i cittadini dell’URSS di usare le loro lingue native e il libero sviluppo di queste lingue sarà assicurato anche in futuro. Allo stesso tempo l’apprendimento della lingua russa, che è stata volontariamente accettata dal popolo sovietico come mezzo di comunicazione tra diverse nazionalità, oltre alla lingua della propria nazionalità, amplia l’accesso alle conquiste della scienza e della tecnologia e della cultura sovietica e mondiale.
Russificazione linguistica ed etnicaModifica
Alcuni fattori che favoriscono la russificazioneModifica
I progressi nella diffusione della lingua russa come seconda lingua e il graduale spostamento di altre lingue furono monitorati nei censimenti sovietici. I censimenti sovietici del 1926, 1937, 1939 e 1959 avevano incluso domande sulla “lingua madre” (родной язык) e sulla “nazionalità”. I censimenti del 1970, 1979 e 1989 hanno aggiunto a queste domande una su “altra lingua dei popoli dell’URSS” che un individuo poteva “usare correntemente” (свободно владеть). Si ipotizza che l’obiettivo esplicito della nuova domanda sulla “seconda lingua” fosse quello di monitorare la diffusione del russo come lingua di comunicazione internazionale.
Ogni patria ufficiale all’interno dell’Unione Sovietica era considerata come l’unica patria della nazionalità titolare e della sua lingua, mentre la lingua russa era considerata la lingua di comunicazione interetnica per tutta l’Unione Sovietica. Pertanto, per la maggior parte dell’era sovietica, specialmente dopo la fine della politica della korenizatsiya (indigenizzazione) negli anni ’30, le scuole in cui si insegnavano le lingue sovietiche non russe non erano generalmente disponibili al di fuori delle rispettive unità amministrative a base etnica di queste etnie. Alcune eccezioni sembravano coinvolgere casi di rivalità storiche o modelli di assimilazione tra gruppi vicini non russi, come tra tatari e bashkir in Russia o tra le principali nazionalità dell’Asia centrale. Per esempio, anche negli anni ’70 la scuola era offerta in almeno sette lingue in Uzbekistan: Russo, uzbeko, tagiko, kazako, turkmeno, kirghiso e karakalpak.
Mentre formalmente tutte le lingue erano uguali, in quasi tutte le repubbliche sovietiche il bilinguismo russo/locale era “asimmetrico”: la nazione titolare imparava il russo, mentre i russi immigrati generalmente non imparavano la lingua locale.
Inoltre, molti non russi che vivevano al di fuori delle rispettive unità amministrative tendevano a russificarsi linguisticamente; cioè, non solo imparavano il russo come seconda lingua, ma lo adottavano anche come lingua domestica o lingua madre – anche se alcuni conservavano ancora il loro senso di identità etnica o di origine anche dopo aver spostato la loro lingua madre in russo. Questo include sia le comunità tradizionali (ad es, lituani nella Bielorussia nordoccidentale (vedi regione di Vilnius orientale) o nell’Oblast di Kaliningrad (vedi Lituania minore)) e le comunità apparse durante il periodo sovietico come i lavoratori ucraini o bielorussi in Kazakistan o Lettonia, i cui figli hanno frequentato principalmente le scuole in lingua russa e quindi le generazioni successive parlano principalmente il russo come lingua madre; per esempio, il 57% degli ucraini dell’Estonia, il 70% dei bielorussi dell’Estonia e il 37% dei lettoni dell’Estonia hanno dichiarato il russo come lingua madre nell’ultimo censimento sovietico del 1989. Il russo sostituì lo yiddish e altre lingue anche come lingua principale di molte comunità ebraiche all’interno dell’Unione Sovietica.
Un’altra conseguenza della mescolanza di nazionalità e della diffusione del bilinguismo e della russificazione linguistica fu la crescita dei matrimoni etnici e un processo di russificazione etnica – arrivare a chiamarsi russo per nazionalità o etnia, non solo parlando il russo come seconda lingua o usandolo come lingua primaria. Negli ultimi decenni dell’Unione Sovietica, la russificazione etnica (o assimilazione etnica) si stava muovendo molto rapidamente per alcune nazionalità come i careliani e i mordvini. Tuttavia, la probabilità che i bambini nati in famiglie miste in cui uno dei genitori era russo fossero cresciuti come russi dipendeva dal contesto. Per esempio, la maggior parte dei bambini in famiglie in cui uno dei genitori era russo e l’altro ucraino che vivevano nel Kazakistan settentrionale sceglievano il russo come nazionalità sul loro passaporto interno all’età di 16 anni. Tuttavia, i figli di genitori misti russi ed estoni che vivono a Tallinn (la capitale dell’Estonia), o di genitori misti russi e lettoni che vivono a Riga (la capitale della Lettonia), o di genitori misti russi e lituani che vivono a Vilnius (la capitale della Lituania) scelgono più spesso come nazionalità quella della nazionalità titolare della loro repubblica – non il russo.
Più in generale, i modelli di assimilazione linguistica ed etnica (russificazione) erano complessi e non possono essere spiegati da nessun singolo fattore come la politica educativa. Erano rilevanti anche le culture e le religioni tradizionali dei gruppi, la loro residenza in aree urbane o rurali, il loro contatto ed esposizione alla lingua russa e all’etnia russa, e altri fattori.