Anche se il termine civiltà oggi ha meno valore di una volta, la maggior parte di noi ritiene di vivere in una civiltà. E, come affermato da John Ralston Saul, la nostra comprensione della civiltà tende ad essere incentrata su un senso di destino condiviso; su interessi condivisi, scopi collettivi e un futuro comune.
Apparentemente astratta, l’idea di destino condiviso è in realtà molto familiare. Colloquialmente, la conosciamo come il bene maggiore o i suoi sinonimi: il bene pubblico o il bene comune.
E’ attualmente fuori moda pensare a noi stessi come se avessimo interessi condivisi, scopi collettivi e un futuro comune. Un corollario di ciò è che è fuori moda pensare e parlare seriamente del bene più grande.
Come ha recentemente notato Bernard Salt, il potere del collettivo è diminuito. Ma non è sempre stato così e potrebbe non esserlo ancora per molto. Infatti, è importante ricordare, come ci ha ricordato il defunto Tony Judt, che la nostra attuale condizione è acquisita, non naturale.
Dato questo, è salutare riflettere sul significato del bene maggiore. Dopo tutto, la fortuna favorisce la mente preparata.
Un’idea con un lungo pedigree
L’idea di bene superiore ha una storia lunga e punteggiata, piena di significati divergenti.
Per illustrare, Platone immaginava uno stato ideale in cui i beni privati e le famiglie nucleari sarebbero stati abbandonati per il bene maggiore di una società armoniosa. Aristotele lo definì nei termini di una felicità condivisa a livello comunitario, i cui componenti chiave erano la saggezza, la virtù e il piacere.
Un impegno più sostenuto con il concetto si ebbe nel XVII secolo con l’ascesa della teoria del contratto sociale. Questa era una scuola di pensiero secondo cui dovremmo rinunciare alla nostra libertà assoluta di vivere come vogliamo per il bene maggiore della sicurezza della vita condivisa in una comunità.
Di conseguenza, pensatori del XVIII e XIX secolo, come John Stuart Mill, sostenevano che il giusto corso d’azione è quello che crea la più grande “utilità” per la società – con l’utilità definita come provare piacere ed evitare il dolore.
Nel XX secolo, il bene maggiore ha ricevuto un nuovo impulso con il lavoro di John Rawls. E nel XXI secolo, intellettuali come Noam Chomsky e Slavoj Žižek stanno riaffrontando il concetto in modo rispettivamente affermativo e critico.
Un concetto in evoluzione
Il limite più grave della maggior parte delle idee storiche sul bene maggiore è che non parlano del bene maggiore in relazione ai non-umani e ad altri sistemi naturali.
Come minimo, interpretare i sistemi naturali in cui siamo annidati come il mezzo ultimo da cui dipende tutto il resto ammette lo stato attuale e futuro dei “beni comuni” ambientali nella nostra comprensione del bene maggiore.
Ovviamente, l’idea dei beni comuni – beni collettivi a cui tutti i membri del gruppo hanno libero accesso – è vecchia. I beni comuni (ad esempio, acqua pulita, aria) sono chiaramente una parte vitale, anche se non più inevitabile, del bene maggiore.
I beni pubblici esistenti ed emergenti, che includono beni tangibili (per esempio le strade) e intangibili (per esempio la democrazia), sono un’altra categoria indispensabile di beni collettivi. Essi riflettono i nostri ideali di come sia una “buona società”.
Un’idea di una volta e del futuro
Gli australiani sono dotati di quantità di superbi beni collettivi. In generale, godiamo di un accesso equo a questi beni. Tuttavia, con la possibile eccezione di coloro che hanno assistito alla loro introduzione negli anni del dopoguerra, la maggior parte di noi accetta la loro esistenza e fornitura come un fatto non analizzato della vita.
Troppo pochi di noi sono consapevoli del significato del bene maggiore, della sua vulnerabilità – nonostante la sua apparente solidità – e della sua dipendenza dal nostro sacrificio collettivo a breve termine di tempo, denaro e sforzi per conferirlo equamente nel presente e nel futuro.
Nondimeno, come indicano nuove ricerche, siamo profondamente preoccupati per lo stato dei beni collettivi che i nostri nipoti erediteranno. Siamo anche allarmati dalla gestione di questi beni collettivi da parte dei leader politici.
Quando siamo alle prese con sfide complesse, è fondamentale capire come queste sfide, e le nostre risposte ad esse, influenzino il bene maggiore del presente e quello che sarà lasciato in eredità alle generazioni future.
Cruziosamente, anche se ci fosse un accordo sul significato del bene maggiore nei boschetti dell’accademia (non c’è), noi, come cittadini, dobbiamo possedere una comprensione operativa del bene maggiore che sia peculiare a noi e viva per le nostre sfide.
Una comprensione del significato di bene superiore – l’idea che possediamo, come abbiamo sempre posseduto, interessi condivisi e un futuro comune – è vitale. Questo perché aumenta le probabilità di scegliere quello che Ross Garnaut chiama l’approccio di “interesse pubblico” alle nostre sfide piuttosto che perseverare con la “politica come al solito” e gli “affari come al solito”.
È tempo di ripensare seriamente a questa idea, una volta e per il futuro.