Di Shuli Taubes
Un violinista sul tetto. Sembra assurdo, no? Ma qui, nel nostro piccolo villaggio di Anatevka, si può dire che ognuno di noi è un violinista sul tetto, che cerca di suonare una piacevole e semplice melodia senza rompersi il collo. Non è facile. Vi chiederete: “Perché restiamo lassù se è così pericoloso? Restiamo perché Anatevka è la nostra casa. E come facciamo a mantenere l’equilibrio? Questo ve lo posso dire in una parola: tradizione!
Per via delle nostre tradizioni, abbiamo mantenuto il nostro equilibrio per molti, molti anni. Qui ad Anatevka, abbiamo tradizioni per tutto: come dormire, come mangiare, come lavorare, come indossare i nostri vestiti… E grazie alle nostre tradizioni, ognuno di noi sa chi è e cosa Dio si aspetta che faccia.
-Tevye, Il violinista sul tetto
Gli ebrei ortodossi comprendono il 10% degli ebrei americani (che sono solo il 2% della popolazione americana complessiva). Gli ortodossi sono ulteriormente divisi tra il 7% che si identifica come ultraortodosso e il 3% che si identifica come ortodosso moderno (MO). E così può sembrare strano, e onestamente è piuttosto umiliante, scrivere un articolo su un gruppo religioso così piccolo. Ma si può sostenere che ci sono davvero molte comunità religiose negli Stati Uniti che lottano con le stesse domande che animano la vita e la cultura MO: Come può una comunità religiosa tradizionale, impegnata a mantenere la sua eredità religiosa e la sua pratica, trovare un modo per integrarsi nella moderna società americana (un obiettivo particolare degli ebrei MO, al contrario degli ultra-ortodossi)? Come si fa a prendere i migliori elementi della cultura mondiale senza compromettere i principi religiosi e senza cadere preda delle tendenze della società che sono antitetiche ai modi di vivere che gli ebrei MO trovano così cari e che danno all’esistenza così tanto significato? E come fa un membro di questa comunità a impegnarsi in una vita regolata da una legge religiosa che è stata sviluppata per più di 2.000 anni?
Nell’ebraismo ortodosso, ci sono prescrizioni su cosa e come mangiare; la giornata è scandita dall’obbligo di pregare regolarmente; e gli aderenti sono guidati da rituali e leggi che riguardano la nascita, la circoncisione, l’educazione, il matrimonio, il sesso, l’educazione della famiglia, gli affari, la morte, la sepoltura e il lutto. In breve, la halakhah, ampiamente definita come il corpus dei requisiti religiosi ebraici, ha qualcosa da dire su ogni aspetto della vita. Molti ebrei MO tendono quindi a fare scelte di vita che permettono loro di rafforzare i loro impegni religiosi rimanendo all’interno della comunità, scegliendo istituzioni educative che promuovono le loro particolari pratiche, credenze e valori. E mentre gli ebrei MO non sono intrinsecamente isolazionisti – e, in effetti, abbracciano gran parte della cultura e dei valori americani – nel campo dello studio religioso, gli ebrei MO frequentano in gran parte i loro istituti. Non è quindi sorprendente che in molte occasioni, durante i miei tre anni alla HDS, i miei genitori abbiano dovuto rispondere alla domanda: “Cosa ci fa una bella ragazza ebrea ortodossa alla Harvard Divinity School?”
Mio padre, un rabbino ebreo ortodosso con una sinagoga e un incarico di insegnamento alla Yeshiva University, mi aveva organizzato un incontro con il rabbino Dr. Aharon Lichtenstein, di benedetta memoria, prima che io decidessi di frequentare. “Rav Aharon”, come è amorevolmente conosciuto dai suoi studenti e dalla più grande comunità ebraica ortodossa moderna, era allora il teologo preminente di questa comunità, apprezzato per la sua mente acuta e creativa, l’ampiezza della sua conoscenza dei testi ebraici e della legge, e la sua straordinaria gentilezza e pietà personale. Aveva anche un dottorato di ricerca in letteratura inglese ad Harvard e citava spesso opere letterarie e saggi classici, e mio padre pensò che forse sarebbe stato meglio per me parlare della mia decisione piuttosto insolita sul mio percorso di vita con qualcuno che potesse capire sia la mia spinta emotiva e spirituale che il mio impulso intellettuale. Rav Aharon mi aiutò ad articolare i miei pensieri piuttosto confusi e ad esaminare sia le opportunità che le sfide che avrei dovuto affrontare come giovane donna ortodossa moderna alla HDS. Mio padre era presente all’incontro e i miei genitori erano in definitiva i miei più grandi sostenitori, quindi quando la questione si presentò, erano (per lo più) pronti.
Ma una volta arrivata, come sarei stata in grado di trasmettere la gravità e l’importanza di questa realtà, e le domande fondamentali e le lotte che ne derivavano, ai miei colleghi studenti della HDS? Nel mio corso del primo anno “Arti del Ministero”, ho avuto il privilegio di avere il professor Dudley Rose come capo sezione. Durante le prime due settimane di scuola, ognuno di noi doveva presentare la propria “autobiografia spirituale” davanti alla classe. Questa è stata una sfida particolare per me, poiché allora stavo solo per essere introdotta alla comprensione più ampia dei concetti di “ministero”, “chiamata” e “discernimento” – termini prettamente cristiani – e non ero molto a mio agio nel condividere la mia vita interiore di fede. Non ero sicuro che sarebbe stato possibile senza una premessa condivisa o persino un vocabolario.
Il mio primo pensiero fu di usare una metafora da Il violinista sul tetto. L’ortodossia moderna consiste nel vivere una vita di intricato, e a volte fragile, equilibrio, cercando di creare qualcosa di illuminato e bello mentre si cammina sulla corda tesa della tradizione. Ma la nozione di un violinista in bilico pericolosamente in cima a un tetto mi sembrava un po’ antiquata, e così decisi invece di trasmettere la delicatezza e il potere di questa vita attraverso un mezzo che potevo dimostrare più facilmente: una danza di tip tap (facevo tip tap da quando avevo 8 anni).
Non dimenticherò mai di aver fatto spostare la classe nella sala Braun, dove potevo trovare un buon pavimento di legno mentre battevo una danza un po’ intricata su un pezzo di musica. E poi, intenzionalmente, sono andato fuori ritmo. Alcuni dei miei compagni di classe potevano sentirlo: qualcosa non andava. Altri non ci riuscivano. Ma io lo sapevo. E dovevo capire come fare per tornare al ritmo. Metto semplicemente in pausa e aspetto finché non riesco a riprendere la musica? Salto alcuni passi per andare avanti più velocemente? O devo continuare la farsa e sperare che nessun altro se ne accorga? O forse dovrei semplicemente smettere del tutto – dopo tutto, sono senza fiato e questo è difficile!?! Penso che il messaggio fosse chiaro.
Mentre l’Ortodossia “moderna” è una denominazione ebraica chiaramente americana, molti dei suoi primi leader rivendicavano le proprie radici nell’Europa del XIX secolo, in particolare in Germania. Lì, due importanti rabbini – Samson Raphael Hirsch e Azriel Hildesheimer – sostenevano che gli ebrei non potevano più appartarsi dietro le mura dello shtetl, ma dovevano invece impegnarsi con il mondo secolare e abbracciare la modernità, almeno in una certa misura. Volevano conciliare il secolare e il religioso senza rinunciare all’uno o all’altro. Per il rabbino Hirsch, i cui scritti hanno un tono generalmente universalista, c’è una nozione singolare di “verità e giustizia” alla quale gli ebrei potrebbero contribuire con il pensiero e i consigli rilevanti per tutti. Egli sosteneva che gli ebrei ortodossi devono abbracciare tutto ciò che è “buono e nobile nella cultura europea”, il che presuppone sia che questa cultura offra davvero ciò che è buono e nobile sia che possa richiedere un certo vaglio ed estrazione. Il rabbino Hirsch riteneva che perseguire queste forme di cultura fosse necessario agli ebrei per compiere la loro missione religiosa e fosse quindi, in un certo senso, un atto religioso. L’accademia di Rabbi Hildesheimer, il primo seminario rabbinico ortodosso formale, situato a Berlino, era l’unica istituzione sotto gli auspici ortodossi in cui agli studenti era richiesta una significativa educazione secolare prima di essere ammessi. Oltre a formare rabbini, egli sperava che il seminario servisse come centro di un’intellighenzia ortodossa.
Nel 1928, lo Yeshiva College aprì le sue porte a New York City per promuovere, nelle parole del suo fondatore, il rabbino Dr. Bernard Revel, “una crescita armoniosa in cui le basi della conoscenza e della cultura moderna nei campi dell’arte, della scienza e del servizio si fondono con le basi della cultura ebraica”. Nel 1946, la Yeshiva University adottò lo slogan Torah U’madda – tradotto liberamente come “Torah e conoscenza generale” – come suo sigillo e simbolo ideologico, anche se non fu data una definizione precisa del termine, né l’idea fu discussa pubblicamente per diversi anni. Alla fine, le scuole superiori ebraiche ortodosse (oltre a quella della Yeshiva University) iniziarono ad offrire corsi di “Studi Generali” oltre alla formazione religiosa. Verso la metà degli anni ’50, ci fu una separazione sempre più netta tra i movimenti americano ortodosso e conservatore (quest’ultimo avanzava interpretazioni halakhiche e teologiche in alcune aree religiose non accettate dagli ortodossi), che ebbe un impatto duraturo. Molti leader della comunità ortodossa in America, anche se ideologicamente a favore di una sorta di impegno con la modernità, temevano che qualsiasi tipo di ortodossia “moderna” fosse troppo vicina all’ebraismo conservatore e quindi dovesse essere evitata o considerata con sospetto. I leader della Yeshiva University e altri che si identificavano con l’Ortodossia Moderna si guardavano ansiosamente le spalle a destra e a sinistra mentre si sforzavano di ritagliarsi un’identità che fosse religiosamente approvata dagli elementi più a destra della comunità, ma che potesse dialogare ad un alto livello intellettuale e secolare con quelli di sinistra.
Quando il rabbino Norman Lamm divenne presidente della Yeshiva University nel 1976, ispirò un revival dell’Ortodossia Moderna come movimento. Nella sua posizione, prima come rabbino di una delle più grandi sinagoghe di Manhattan e poi come presidente dell’università, il rabbino Lamm era un sostenitore vocale e idealista della nozione che tutta la conoscenza era divina, e quindi lo studio serio delle scienze umane e delle scienze era un ideale che Dio voleva dagli ebrei ortodossi. Sosteneva quindi un pieno impegno verso la tradizione della Torah e la corretta osservanza della halakhah ortodossa sintetizzata con un’apertura alla cultura più ampia. E voleva che fosse chiaro che lo studio intenzionale e intenso di tutte le discipline ai più alti livelli doveva essere perseguito, non solo per ragioni professionali o sociali, ma perché avevano un valore intrinseco. In un saggio intitolato “Un moderno movimento ortodosso” (1969), scrive: “La sfida alla nostra leadership intellettuale è chiara: formulare la visione del mondo della ‘moderna ortodossia’ in un modo che sia halakhicamente legittimo, filosoficamente persuasivo, religiosamente stimolante e personalmente convincente.”
Quando si vuole capire veramente una religione o una sua denominazione, si deve distinguere tra la “Dichiarazione dei principi” – i valori teologico-ideologici ideali e gli elementi prescrittivi verso cui tende – da una parte – e la “Religione vissuta” – i valori socio-culturali reali e gli elementi descrittivi che riflette praticamente – dall’altra. Tutte le religioni e le confessioni religiose hanno aspirazioni, ma la realtà vissuta non sempre corrisponde a quegli ideali o può manifestarsi in modi che complicano e a volte ridefiniscono gli ideali.