Questo Dharma è il più eccellente di tutti gli insegnamenti, anche se
difficile da padroneggiare e difficile da comprendere; persino i Saggi della
Cina lo avrebbero trovato difficile da afferrare. Conferisce infinite
e incommensurabili benedizioni e frutti, anche il raggiungimento di
supreme bodhi, l’illuminazione. Proprio come il gioiello chintamani è
detto per soddisfare ogni bisogno secondo il desiderio, così i tesori
del glorioso Dharma non cesseranno mai di dare piena risposta a
quelli che lo cercano. Inoltre, il Dharma è giunto in Corea,
lontano dall’India, e i popoli tra loro sono ora ardenti
seguaci del suo Insegnamento, e nessuno è al di fuori del suo ambito.PRINCE di PAEKCHE
Tutti gli uomini sono influenzati dalla partigianeria, e sono pochi
quelli che hanno una visione ampia.PRINCE SHOTOKU
Il Giappone apparve per la prima volta nelle cronache cinesi come un gruppo di un centinaio di stati semi-barbarici, ma nel 57 d.C. lo stato di Nu in Wo (Giappone) inviò emissari all’imperatore cinese e ricevette da lui un sigillo d’oro. Un secolo dopo, una donna di nome Himiko, che aveva usato la sua autorità spirituale per porre fine a una guerra civile in Wo, riunì trenta stati in una federazione che mantenne relazioni diplomatiche con la Cina e la Corea. Col tempo la federazione crollò, e il Giappone scomparve dalla coscienza asiatica per un secolo e mezzo, solo per essere ricordato con la conquista giapponese di tre regni coreani nel 391, un’impresa che suggerisce una riunificazione degli stati sotto potenti leader. Nel 400 la corte Yamato nel Giappone centrale, arricchita dai tributi dei regni coreani, aveva raggiunto un picco di autorità imperiale. Tuttavia, la feroce competizione tra famiglie influenti e nobili forti rese precarie le sue basi, e presto la corte cadde in declino. Durante questo periodo, gli insegnamenti buddisti, che da tempo si erano diffusi tranquillamente tra i marinai e la gente comune, fecero la loro comparsa a corte. Nel 538 il principe del regno coreano di Paekche presentò all’imperatore Kimmei di Yamato il buddhadharma, gli insegnamenti di Buddha, sotto forma di un’immagine di Buddha, immagini di Bodhisattva, articoli cerimoniali e una raccolta di testi sacri. Finché l’influenza buddista si diffuse solo tra la popolazione generale, l’imperatore non era tenuto a notarne ufficialmente la presenza. Ma una volta che era stata presentata alla corte, egli doveva decidere se permettere l’ingresso di questa fede straniera in Giappone. Gli uji o clan nominalmente fedeli al trono erano nettamente divisi tra quelli che disdegnavano le influenze straniere e quelli che le vedevano come essenziali per la civiltà giapponese. Kimmei scese a compromessi permettendo a un clan di convertirsi, cosa che fece volentieri, tanto per ragioni politiche quanto per ragioni spirituali. Anche se un resoconto dice che Kimmei in seguito proibì la nuova religione, il suo successore, l’imperatore Bidatsu, la tollerò, apparentemente perché pensava che la sua magia fosse abbastanza potente da superare la possibile ostilità degli dei locali. Il suo successore, l’imperatore Yomei, regnò solo due anni, ma abbracciò ufficialmente gli insegnamenti di Buddha e iniziò la costruzione di un tempio per ospitare un’immagine di Bhaishyajyaguru, conosciuto in Giappone come Yakushi, il Buddha della guarigione. Anche se morì prima che il progetto fosse completato, sua sorella divenne l’imperatrice Suiko e vide il lavoro fino alla sua conclusione. Sia per il Giappone che per la tradizione buddista, la sua ascesa al trono segnò l’inizio di una fioritura culturale mai eguagliata prima o dopo.
Innanzitutto, la morte di Yomei scatenò una guerra civile tra i clan che alla fine portò alla vittoria decisiva dei Soga, gli uji che avevano accettato la fede e le pratiche buddiste. Questo trionfo assicurò l’ascesa al trono dell’imperatrice Suiko e il riconoscimento della via buddista come religione di stato. In secondo luogo, portò alla nomina nel 593 del principe Shotoku, figlio di Yomei, come reggente per sua zia. Nato principe Umeyado nel 574, ricevette un’eccellente educazione che includeva notevoli studi di filosofia e cultura buddista. Il suo carattere e il suo intuito intellettuale dovevano essere eccezionali, perché dimostrò una comprensione metafisica della religione molto più grande di quella dei suoi coetanei e una capacità di fare politica che è ancora sorprendente. Fu nominato reggente all’età di diciannove anni e fu il sovrano de facto del Giappone attraverso tre decenni di rapidi cambiamenti. Già in vita gli fu dato il nome di Shotoku, che significa “santo e virtuoso”.
Subito dopo l’ascesa alla reggenza, il principe Shotoku proclamò il buddhadharma religione di stato e fondò il Tenno-ji, un complesso di istituzioni buddhiste, tra cui un tempio che conteneva un collegio e un monastero, un manicomio, un ospedale e un dispensario, che diventarono tutti modelli per future istituzioni di tipo simile. Costruì il tempio vicino alla spiaggia di quella che oggi è Osaka, situato in modo che le ambasciate e gli immigrati passassero attraverso i suoi portali quando entravano nel regno. Avendo dato una solida base alla nuova religione di stato, il principe Shotoku rivolse la sua attenzione alle questioni di stato, dando loro una distintiva dimensione buddista. Per quasi un decennio coltivò relazioni equilibrate con i regni coreani di Paekche, Silla e Koguryo in modo che nessuno guadagnasse una posizione sproporzionatamente vantaggiosa rispetto agli altri. Questo gli permise di cercare relazioni dirette con la Cina. Come buddista, egli riteneva che tutti i regni sovrani governati da monarchi buddisti fossero su un piano di parità. Usando il titolo Tenno, ‘Sovrano Celeste’, forse inventato da lui, inviò una lettera all’imperatore della Cina indirizzata: “Il Sovrano della Terra dell’Alba invia il suo messaggio al Sovrano della Terra del Tramonto”. Secondo le cronache cinesi, l’imperatore fu contrariato dalla presunta uguaglianza e dalla metafora (per lui) poco lusinghiera. L’imperatore fu comunque tranquillizzato dagli ambasciatori del principe Shotoku, quando gli fu detto che Shotoku pensava a lui come ad un Bodhisattva e che le relazioni tra le due nazioni erano basate su legami morali e spirituali.
L’imperatore scrisse di nuovo, dichiarando chiaramente la sua prospettiva nelle parole: “L’imperatore parla al principe di Yamato.” Imperterrito, il principe Shotoku rispose: “Il Tenno (sovrano celeste) dell’Est parla all’imperatore dell’Ovest”. Alla fine, il principe Shotoku riuscì a coltivare le relazioni con la Cina senza compromettere la sua convinzione che tutte le nazioni sono uguali. I suoi inviati erano accompagnati da monaci e studenti giapponesi che passavano lunghi periodi di tempo a studiare la religione e la scienza cinese. Quando tornarono in Giappone, sostennero con entusiasmo le riforme del principe Shotoku. Egli incoraggiò anche cinesi e coreani a trasferirsi in Giappone e a condividere le loro abilità artistiche e tecnologiche. Dato che il pensiero buddista sperimentò una rinascita in Cina in questo periodo, nuove scuole si susseguirono in Giappone e furono autorizzate a diffondersi liberamente in tutto il paese. Nel giro di una generazione il principe Shotoku rivitalizzò la vita e la cultura del Giappone.
Nel 604 egli scrisse e promulgò un kempo o costituzione, che divenne noto come la Costituzione dei diciassette articoli. Non si trattava tanto di un insieme di leggi quanto di un trattato che stabiliva le basi morali e i fondamenti politici di un buon governo, e venne considerato come una dichiarazione dei principi dominanti della vita nazionale. Per il principe Shotoku, la statura unica di Buddha come redentore di tutti gli esseri umani implicava il valore supremo di ogni individuo, poiché ognuno può essere uno con Buddha nella coscienza. Per analogia, sosteneva, lo status singolare del principe implica l’uguaglianza di tutte le persone, così come la loro uguaglianza suggerisce la necessità di un unico monarca. “L’armonia è da valorizzare”, scrisse all’inizio del suo kempo, “e la discordia è da deprecare”. Tuttavia, poiché tutte le persone sono divise in clan o in qualche equivalente, le visioni di parte restringono la visione di ogni persona. Nella misura in cui il governo ha una funzione che va oltre la semplice amministrazione – e anche per adempiere adeguatamente a tale funzione – deve cercare di rettificare le conseguenze malvagie e degradanti della divisione stabilendo e aderendo ai più alti ideali morali e spirituali.
La venerazione per i Tre Tesori – Buddha, Dharma e Sangha – è l’ultima risorsa per tutte le persone, e quindi essi dovrebbero essere gli oggetti supremi della fede. Poiché pochi esseri umani, se non nessuno, sono irredimibili, deve essere possibile portare gli individui alla verità attraverso l’istruzione. Per il principe Shotoku, se i Tre Tesori rappresentavano il vertice della fede e dell’aspirazione, allora dovevano essere applicabili ad ogni aspetto della vita nazionale. Mentre tali punti di vista potrebbero essere interpretati come sostegno ad un approccio conservatore al governo, il principe Shotoku ne fece un’applicazione rivoluzionaria, sostenendo un governo centralizzato amministrato da una gerarchia di merito piuttosto che dall’ereditarietà. Anche se non riuscì ad attuare completamente questo sviluppo radicale, fornì lo slancio per il successo della riforma Taika del 645, in cui i suoi obiettivi furono realizzati un quarto di secolo dopo la sua morte. A livello pratico, divenne il primo costruttore di strade in Giappone, e talvolta ne diresse personalmente la costruzione.
Poiché i templi non erano solo luoghi di culto, ma spesso contenevano centri per l’istruzione e il soccorso sociale, il principe Shotoku li vide come foci naturali per la fiorente cultura delle città e delle regioni rurali. Egli costruì, o fece costruire da altri, quarantasei templi durante il suo regno, compreso il Tempio Horyuji dove egli stesso meditava. L’attuale tempio Horyuji è un fedele restauro costruito poco dopo un disastroso incendio nel 670, e rimane il più antico edificio in legno sopravvissuto in Giappone. Nel suo recinto si trova la Yumedono o Cappella della Visione, che contiene una statua di Kwannon (Kwan-Yin), la forma femminile di Avalokiteshvara, Signore della Misericordia. Lì, secondo la leggenda, il principe Shotoku meditò ed entrò in comunicazione spirituale con Buddha. Le generazioni successive arrivarono a credere che lo stesso principe Shotoku fosse un’incarnazione di Kwannon.
Egli è anche associato al tempio Arahakadera o Shitennoji, che è dedicato ai quattro Shitenno o deva-re, conosciuti nella tradizione indù come i Lokapala, o guardiani delle quattro direzioni cosmiche. Anche se la ricerca ha messo in dubbio che il tempio fosse originariamente dedicato a queste divinità, l’esame archeologico ha dimostrato che il tempio originale fu costruito ai tempi del principe Shotoku. Forse il più grande tempio allora esistente era l’Asukadera o Hokoji, costruito in onore della vittoria del clan Soga che portò al dominio del principe Shotoko. Gli scavi del 1956 e 1957 portarono alla luce manufatti di giada, spade e reliquie buddiste accuratamente depositate sotto il pavimento della pagoda principale. L’Hokoji era il tempio principale del clan Soga, e negli anni successivi fu chiamato Gangoji. Quando la corte si trasferì a Nara nel 716, un nuovo Gangoji – Shingangoji – fu costruito lì per continuare la tradizione. Mentre il principe Shotoku sovrintendeva alla creazione di templi, l’imperatrice Suiko donava generosamente ospedali buddisti e istituzioni monastiche per uomini e donne.
Sebbene il principe Shotoku fosse un attivo uomo d’affari e vedesse se stesso come un contributo alla fondazione di una cultura nazionale, era anche un leader spirituale del suo popolo. Accolse nuove scuole buddiste che giungevano in Giappone in rapida successione, ma aderì alla filosofia in cui era stato allevato, quella della scuola Sanron o dei Tre trattati, fiorita in Cina. Questo punto di vista prese ispirazione da tre trattati di Nagarjuna, e il suo idealismo influenzò l’opera del principe Shotoku. Egli tenne conferenze pubbliche sul pensiero buddista e mostrò come i suoi ideali di governo e di società fossero collegati ad esso. Inoltre, selezionò tre sutra sui quali scrisse dei commenti. Questi non erano né i tre trattati di Sanron né la triade di alcuna scuola, ma piuttosto la sua selezione personale che, secondo lui, rappresentava meglio il suo pensiero e le sue intenzioni. Il suo commento manoscritto al Sutra del Loto sopravvive nel Tempio Horyuji.
Oltre al Sutra del Loto, conosciuto in sanscrito come Saddharma Pundarika Sutra e in giapponese come Hokke-kyo, il principe Shotoku scelse il Vimalakirti Nirdesha Sutra, conosciuto come Yuima-gyo, e il Ruggito del Leone della Regina Shrimala, chiamato Shoman-gyo. Il Sutra del Loto insegna che il Buddha della storia era un’espressione nel tempo del dharma o Verità Eterna. Come il dharma, Buddha ha lavorato incessantemente per attirare tutti gli esseri nell’ekayana, l’unica via che può assumere miriadi di forme. Il sutra paragona la via dell’illuminazione a una pioggia celeste costituita da acqua che è ovunque omogenea ma che nutre tutti gli esseri viventi secondo i loro bisogni. Il Buddha storico è quindi un paradigma da seguire, e questo viene fatto da coloro che cercano la via della rinuncia nel servizio disinteressato degli altri. Poiché il Buddha nella sua vera natura è il signore dell’universo, la sua opera continua in innumerevoli modi e specificamente attraverso i Bodhisattva che egli invia nel mondo in ogni tempo e in ogni cultura. Per il principe Shotoku, il sovrano dovrebbe sforzarsi di emulare i Bodhisattva nel loro lavoro. Come capo di stato, questo significava sostenere le istituzioni religiose e caritatevoli, ma anche promuovere il commercio, assicurare la pace, sostenere la legge e impegnarsi in ogni sorta di opere pubbliche.
Lo Yuima-gyo è incentrato su Vimalakirti, un virtuoso laico di Vaisali che incarna la vita del Bodhisattva. Il testo sacro caratterizza Yuima (Vimalakirti) in termini sublimi:
Sua madre è la Saggezza, suo padre il Tatto, suoi parenti tutti gli esseri, sua dimora shunyata. il Vuoto. Sua moglie è la Gioia, sua figlia l’Amore, suo figlio la Verità. Così, sebbene egli viva la vita di un capofamiglia, essa non lo lega all’esistenza terrena.
Nel suo commento il principe Shotoku espone l’ideale che egli stesso si sforza di raggiungere, collegando la perfezione di Yuima con gli sforzi spirituali di ogni essere umano:
Yuima era un grande Saggio che raggiunse l’apice della perfezione buddhista, essendo uguale a Buddha nell’Illuminazione. Nel suo essere metafisico, la sua persona era identica al tathata, la Realtà ultima, e nelle sue manifestazioni, la sua vita era identificata con tutti gli esseri. . . . La sua vita spirituale aveva trasceso per sempre i confini delle intenzioni e delle volizioni, e la sua mente non era influenzata dagli affari di stato e dalla società. . . . Mosso da un’incessante compassione, egli lavorava perpetuamente per il beneficio del popolo vivendo la vita di un capofamiglia.
Per il principe Shotoku, la cui riverenza per i monaci e i sacerdoti si rifletteva nelle istituzioni che costruiva per loro, la vera prova della forza rigeneratrice del buddhadharma è il suo potere di trasformare la vita della gente comune, dando un significato completamente nuovo ai compiti necessari della vita quotidiana.
La regina Shrimala o Shoman, l’eroina dello Shoman-gyo, rappresenta il modello di femminilità. Sebbene sia una nobile regina, è reverenziale verso sua madre e devota a suo marito. Ha preso il voto davanti a Buddha di praticare la compassione e l’abnegazione, dedicando i suoi beni ai poveri e cercando di aiutare i bisognosi con ogni mezzo possibile, compreso il sacrificio della sua stessa vita, se necessario. Nello Shoman-gyo tenne un discorso in cui distingueva tra il persuadere gli altri a condurre una vita virtuosa, cosa che può essere fatta solo con la giusta esortazione e l’esempio, e il combattere il vizio e l’illecito, che a volte richiede la repressione. Il principe Shotoku prese i suoi voti come modello per la propria determinazione, e durante il suo lungo regno bilanciò delicatamente il potere della persuasione e dell’esemplificazione contro il potere della coercizione nell’amministrazione.
Dopo la morte del principe Shotoku nel 622, il clan dei Soga ebbe la tendenza a perseguire ambizioni personali a spese del governo imperiale. Nel 643 uccisero persino l’erede del principe Shotoku perché sosteneva la politica del principe. Questo atto insensibile alienò il resto della corte, e nel 645 la leadership dei Soga fu giustiziata. Con l’ascesa dell’imperatore Kotoku, nello stesso anno, le riforme del principe Shotoku furono saldamente messe in atto, comprese politiche rivoluzionarie come l’abolizione della proprietà privata della terra, l’equa distribuzione della terra e la tassazione universale. Una serie di decreti rimosse le istituzioni buddiste dal controllo esclusivo del clan Soga e le pose direttamente sotto la sponsorizzazione del governo. Anche se questa politica diede al governo il controllo amministrativo su monaci e monache, l’imperatore Kotoku era buddista e non cercò di interferire negli affari religiosi. Piuttosto, creò un consiglio di dieci illustri buddisti per supervisionare l’educazione buddista, e tra questi c’erano alcuni individui che avevano studiato in Cina per volere del principe Shotoku. Inoltre, elevò alcune feste buddiste, tra cui l’anniversario della nascita di Gautama Buddha, al livello di cerimonie di stato.
Il fatto che i successori del principe Shotoku si affidarono ai consigli degli studenti che aveva inviato in Cina e portarono a termine con successo molte delle riforme da lui inaugurate testimonia la sua statura amministrativa, morale e spirituale. Senza esagerare può essere chiamato il Padre del Giappone. Sul letto di morte citò un verso del Dhammapada (XIV.5) che riassumeva l’insegnamento del Buddha e la sua opera:
Astensione da ogni male, coltivazione del bene, purificazione della mente – questo è l’insegnamento dei buddha.