形而上学

Ancient AgeEdit

PresocraticsEdit

ギリシャにおける哲学の始まり、いわゆるソクラテス以前の哲学者から、αρχη (arche) という単一で普遍な原理（オリキシナリウ）から全宇宙を理解しようとする試みが行われた。

エリアのパルメニデス（紀元前6～5世紀）は存在論の創始者とされる。存在／実体という概念を初めて抽象的な形で用いたのは彼である。この形而上学的知識は、人間の精神が、何が現実であるかは、もはや私たちが感じるものではなく、思考を通じて把握するものであると認識したときに始まりました。 (「考えることと存在することは同じである」) それは彼が「存在」と呼ぶものであり、先天的、腐敗しない、不変、分割できない、一つ、同質など、感覚のデータの端にある一連の概念的決定を通して特徴付けられる。

パルメニデスは、「存在（または実体）はあり、非存在はない」、「存在から非存在へ、またはその逆へ移行できるものはない」、「思考は存在と同じ」（後者は、思考できないものは存在できないことに言及）という三つの原則をもって自説を裏付けています。

パルメニデスはその基本的な発言（「存在する、存在しないはない」）から、存在は無限であり、一つであり、それを制限しうる唯一のものは存在しないことだと推論する。しかし存在しないことはないのだから、いかなる制限も設けられないのである。

しかし、サモスのメリシウスによれば、存在は無限（空間において無限）であり、永遠（時間において無限）である。

パルメニデスの影響は哲学史、思想史そのものにおいて決定的なものであった。パルメニデスまでは、哲学の基本的な問いは「世界は何でできているか」であった（これに対して、ある哲学者は「基本要素は空気だ」、ある哲学者は「水だ」、ある哲学者は「謎の不定要素だ」などと答えた）。次の決定的な一歩はソクラテスによって踏み出された。

ソクラテス編集

ソクラテス（紀元前470-399）の哲学は道徳を中心としたものであった。彼の根本的な問いは、「善とは何か」です。ソクラテスは、善の概念を引き出せれば、（例えば数学が教えられるように）人々に善を教え、その結果、悪に終止符を打つことができると考えた。彼は、悪は無知の一形態であると確信しており、道徳的知識主義と呼ばれる教義を有していた。彼は、最初の哲学的手法として知られる「メイユーティックス」を開発しました。それは、見つけた答えを何度も何度も問い直し、深く深く掘り下げていくというものだった。このようにして、あるものをそのものであって別のものでないようにする「ロゴス」、つまり最終的な理由に到達しようとしたのである。この「ロゴス」は弟子プラトンの「イデアの胚胎」である。

PlatoEdit

プラトン哲学（前427～347）の中心をなして、イデアの理論を構成する。プラトンは、ソクラテスのロゴスは、私たちが身体（肉体かそれ以外か）に知覚する、それと結びついた一連の特徴であると気づいた。このロゴスを物理的対象から取り出して形式的な存在を与えるとすれば、それを「イデア」と呼ぶ（「スカリー」という言葉はプラトンが導入したものである）。プラトンの対話では、ソクラテスが「正義とは何か」「勇気とは何か」「善とは何か」などを問う場面が登場する。これらの問いに対する答えは、これらの概念で表現される、すべての人間が知ることのできる普遍的な観念の存在を前提としている。私たちはそれらを通して、常に変化し続ける世界を把握することができるのです。

アイデアは、物事のパラダイムである。その場所は、存在と非存在の間にある。それらは事物に先行し、事物に参加（メセクシス）している。厳密に言えば、そうではありません。私たちが見る特定のものは、決してアイデアの多かれ少なかれ正確なコピーではありません。アイデアの決定や定義は、ある歴史的・状況的文脈の中で組み立てられた厳格な対話的エクササイズによって達成され、研究の焦点となるもの（アイデア）が限定されるのである。

プラトンはイデア論によって、科学的知識と公平な判断の可能性を証明しようとしている。数学の分野でも倫理学の分野でも、すべての人間が同じ知識に貢献する可能性があるという事実は、「アルコーダンス」（ἀνάμνησις）の理論によって説明される。この理論によれば、人間は生まれる前に知っていた永遠の観念を記憶している。これによってプラトンは、奴隷や非ヘレニズム民族などは知に貢献できないとする同時代の人々と対決し、全人類の理性的能力の普遍性を説明した。

ポスト・プラトンの伝統は、プラトンのイデア論を、物の存在とは別のイデアの存在を仮定する意味でしばしば理解している。中世のこの世界重複説は、普遍をめぐる論争につながった。

アリストテレス編集部

アリストテレス（紀元前384-322）は、『形而上学』という著作で「形而上学」という言葉を使ったことはなかった。このタイトルは、スタギライトの著作の最初の体系的編集者であるロードスのアンドロニキウスが、その内容から、彼が集めた14冊の本は「物理学以降」にあるものと想定し、そのため「μετὰ」（…を超えて、あるいは…の後に）という接頭語を使ったことに起因している。アリストテレスは存在の分析において、物質を超えて、存在者の特質と可能性を研究し、最終的に「最初の存在」、「不動のモーター」、すべての運動の不動の生成者、これは後に神と同定されることになる）について語った。 Beingはいろいろな言い方がありますが、これらはBeingの本質を反映しています。この意味で、瞬間的、未来的、カジュアルなカロテリクスとは無関係に、存在することを精緻化するのである。万物（通常、物質と訳される）は、カラテ（事故）から独立したものであり、カラテは万物に依存するものである。オーシアとは、他のものの中に存在するアクシデントに対して、それ自身の中に存在するものです。文法的あるいは範疇的には、物質とはカルーテルに帰属するもの、つまり肯定されうるもの（ペドリック）がその上で肯定されうるものであるとされる。サスタンスで断言されるものは述語である。

最終的に不変のままである本質とは何かという問いに対して、アリストテレスの答えは、ウーシアは決定形-エイドス-がすべての存在の起源であること、つまりソクラテスのエイドスにおいて、その人間形態において彼の人間性を決定しているということになるのである。そしてまた、人間がもともと自由であり、自由な奴隷でないことを決定するものは、奴隷が彼の存在の構成的部分であろうと決定する、つまり、彼がある状況やある観点から彼の存在の奴隷であることは決してなく、彼がもともと奴隷であろうと決定するのである。

Middle AgesEdit

中世において、特にスコラ学において形而上学と神学の区別や階層の順序をめぐる議論が行われた。形而上学と神学の区別の問題は、現代哲学にも遍在している。

イスラム編

アンドレア・ボナイユートのフレスコ画「聖トマスの裁判」の詳細、アリストテレスの本の一つから取られたとみられる、安らかに座り、物思いにふけるアヴェロエス像が描かれています。

ギリシャ哲学がイスラームの影響下にある分野に到着したのは直接的ではなく、アラビア半島のキリスト教修道院や異端とみなされる思想に属するものが、ギリシャ哲学を目的としては使わなかったことと関係がある。しかし、彼らはギリシャ医学への実用的な興味から、ペルシア語への翻訳を始め、それが後にアラビア語に翻訳されることになる。

アラビア語には「ある」という動詞はなく、さらに動詞が名詞化した「to be」のような構文もないことを申し上げておきます。イスラム世界の形而上学がアリストテレスの形而上学に大きな影響を受けたことは注目に値する。

キリスト教において編集

中世において形而上学は科学の女王とみなされた」（トマス・アクィナス）。古代哲学の伝統と宗教的教義（イスラム教、キリスト教、ユダヤ教）を調和させる方法を提案したのである。後期新プラトン主義に基づき、中世形而上学は純粋理性に基づいて「真の存在」と神を認識することを提案した。

中世形而上学の中心テーマは、地上の存在と天上の存在の違い（アナロキア・エンティス）、超越者の教理、神の存在の証明などである。神様は疑う余地のない絶対的な土台です。問題は、神が世界を無から創造したのか（虚無の創造）、その知に理性で貢献できるのか、それとも信仰で貢献できないのか、ということである。プラトンの世界複製論に触発されたその形而上学は、「ここ」と「彼方」のある種の「二元論」、「単なる感覚的知覚」と「合理的知識としての純粋思考」、内的生活の「内在」と外的世界の「超越」として現れている。

近代編

近代の伝統は形而上学を、実体としての実体を科学する一般形而上学またはオントロキシと、3つの枝に分けられる特殊形而上学に絞り込んだ：

自然哲学、略して合理宇宙論またはコスモロキシとも呼ばれている。
人間の哲学（形而上学的心理学、哲学的心理学、合理的心理学、形而上学的人間学、哲学的人間学ともいう）
自然神学（神学、合理的神学ともいう）
人間の哲学（形而上学的心理学、哲学的心理学ともいう）。

この分類はクリスチャン・ヴォルフらによって提案され、洗練されてきたが、現在でも正典とされている。

カント編集

カントの超越論哲学は形而上学にとっての「コペルニクス的転回」を意味するものであった。形而上学に対する彼の立場はパラダイムである。彼は、この本を、内容のない「牛の言葉」の言説であり、「先見者の幻覚」を表していると非難するが、一方で、この本から普遍性の本質を見いだすのである。カントは、「科学として提示できる」形而上学を探そうとした。そのために、彼はまず形而上学の可能性そのものを検討した。カントにとって、究極の問いと現実の一般的な構造は、suxetuによる同調の対象である。この前提から、彼は、私たちが知ることができるものについて研究し、考察することが必要であると推論したのである。彼は批判を通じて、知識とは何かという問題をその対象とする哲学的立場に明確に反対したのである。このように、彼は経験主義、合理主義、懐疑主義といった一般的な哲学的アプローチとは一線を画していたのである。また、カントによれば、形而上学は人間の経験を超えたテーマについての一連の声明となるため、批判を通じて形而上学の教条主義から距離を置くことになった。そして、人間の知る能力の詳細な分析、つまり感覚的なものを取り除いた純粋理性の批判的検証を試みた（『純粋理性批判』1781-1787）。そのために決定的なのは、カントの認識論的な前提条件である、現実は（それ自体）本当にあるものとして人間に提示されるのではなく、人間の知識能力の特定の構造のために人間に現れるものである、ということである。

科学的知識も常に経験に依存しているので、人間は感覚によって与えられないもの（「神」「魂」「宇宙」「とう」等）について判断することができないのである。)このため、カントは、形而上学的仮説の検証を可能にする唯一のものである、精神的なものの感覚的経験に基づく概念を形成する能力を人間が持っていないため、伝統的形而上学は不可能であると推論したのである。この点、思考は現実を知らないので、これらの問題は常に思弁的-構成的な領域にとどまることになる。したがって、カントによれば、神が存在するかどうか、意志は自由かどうか、魂は不滅かどうかといった中心的な問題を合理的に決定することは、原理的に不可能なのである。数学と物理学は合成的な先験的判断を行うことができ、したがって普遍的で必要な知識、科学的知識を主張することができる。

ドイツ観念論はカントの超越論的精神を受け継ぎ、つまり形而上学を客観的知識の達成の探求として理解する観点から、そのような知識の可能性の六条件について自らを占有している。このように、人間はどこまでその証拠を認識できるようになるかを考えることです。このように、知識は可能な経験や単なる現象に限定されることに帰着し、この立場から抜け出すために、普遍的な妥当性を主張できる形而上学的な定石に立ち返ることを提案する、それがフィヒテからヘーゲルにかけて言われた「絶対知」なのだ。カントが想定したように、知識の内容がsuxetとの関係では有効でないことを認め、このsuxetが絶対的である、つまり絶対suxetのperceptutiveであると考えるならば、この絶対suxetに対して有効な知識も絶対的有効性を持つことになります。このアプローチに基づいて、ドイツ観念論は、絶対的なものを把握できるようにするために、suxetとoxetuの間の経験的矛盾を克服できると考える。

ヘーゲルは、純粋かつ絶対の同一性（そのような同一性は、「すべての牛が黒いナッツ」のようである）から差異が生じたり理解されることはなく、そのすべての多様性における現実が説明できなくなると主張します。だからこそ、「絶対の同一性」は、その起源から、分化の可能性と必然性を内包していると理解されなければならないのである。このことは、絶対的なものは、アフィギュレーションと非同一的な瞬間の克服、すなわち対話的なアイデンティティを通じて、そのアイデンティティを実現することを意味している。このアプローチから、ヘーゲルは論理学の科学を発展させ、西洋形而上学の最後の偉大な体系と見なされるようになったのである。

現代編

フリードリヒ・ニーチェはプラトンを形而上学的思考の創始者とみなし、後に様々な、しかし一定の形をとることになる存在に関する議論の責任を負っている。感覚的世界と知性的世界の区分は、肉体と精神の関係を持ち、イデア論によって後者の優位が確保され、感覚を超えた真の世界が想定されている。これは、形がないために感覚的-理解的な区分では理解できないもの、また、その後のアリストテレス的な区分、たとえば物質-偶然、行為-力といったものを思考から排除するものである。

マルティン・ハイデガーは、「私たちの領域は形而上学の成就の領域である」と述べています。形而上学の本質は、その外につながっていたのです。このような状況において、思考の力は、まさに「知ること」と「知ることに介入すること」にある。しかし形而上学的思考はすでに力を失い、最後の実を結んでいる」

ハイデガーは、形而上学を「西洋の思想はその本質の全体において」であると断じた。この定義における「本質」という言葉の使用は、思考の形態としての形而上学を研究する唯一の方法は、上に示した第一の意味での形而上学である、あるいはそうでなければならない、ということを意味しているのである。つまり、西洋思想の本質としての形而上学を批判する者は、そのような思想形式の先に、落ち着くべき「無人の地」はないことを認識している。また、哲学的伝統が提供する道具を孤独に研究し、意識的に厳格に変化させても、思考の力を形而上学が研究したものに働く三つの変容に近づけることはできないのである。存在、時間、世界、人間、そして彼の知ること。しかし、この変化自体が、あらゆる思想の伝統がその発展の過程で演出し、実現し、あるいは夢見た「跳躍」を前提としているのである。形而上学からの跳躍、したがって、おそらく、その結果の取り消し。

ハイデガーは、形而上学的言説を、存在と存在の間の差異であるオンティック-存在論的差異を考える無力さによって特徴づけている。形而上学では、存在とは実体（事物）のモデルであるというが、前者は後者に還元できない。実体は存在するが、実体の存在をそのように特徴づけることはできないのである。存在は至高の存在として考えられ、それは神と同一視される。存在論的衝動は西洋思想に一貫している。ハイデガーにとって形而上学は「存在の忘却」であり、この忘却の自覚は、思考の端に放置されてきたものを表現する可能性に直面して、新しい領域を切り開かなければならない。

分析哲学はその初期からラッセルやムーアなどの著者によって、従来擁護されていたような体系的形而上学の可能性について非常に懐疑的であった。というのも、分析哲学の誕生は、当時イギリスの大学で六大勢力となっていたネオ・ヘーゲル観念論に反抗しようとしたことが主な原因である。ウィーン環が、形而上学を、意味の検証主義的基準を満たさないために、意味を欠いた命題の集合であると全面的に批判したのは、20年代初頭のことである。しかし、この立場は分析パノラマではまだ少数派であり、普遍や神の存在など、存在論的な性質をもつ形而上学の古典的な問題への関心が回復している。

ポスト構造主義（ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ）はニーチェの批判を受け、形而上学で考えられないものはまさに「差異」であると主張する。形而上学的な思考では、差は実体に従属し、その実体の間に関係として与えられる」。概念を形作り、そうする努力をすることによって、「概念に差異を刻み込む」という気概は、すでに西洋思想の路線は、哲学を形而上学を超えていく気概として現れているのである。