以下は、Vineyard Justice Networkの2015年フォーラムでカイロス共同監督のリズ・セオハリス師が行ったプレゼンテーションのテキストです。 Jesus, the Kingdom, and the Poor（イエス、王国、そして貧しい人々）。
このプレゼンテーションは、経済的正義を求め、貧しい人々への無関心の災いを非難する文章で満ちている聖書が、貧困は神に罪を犯した貧しい人々の道徳的失敗の結果であり、貧困を終わらせることは不可能であり、貧しい人々自身がその貧困に応える努力に果たすべき役割はないことを示唆するのに、誤って使用されて、冷笑的に政治化した方法に焦点を当てています。
聖書のテキスト、特に「貧しい者はいつもあなた方とともにいる」は、不平等の必然性を正当化し、少数者の利益のために多数者を奪うことに宗教的な承認を与えるために使われます。 この集会に参加された方はご存知かもしれませんが、ジム・ウォリスは定期的にアメリカの聴衆を対象に短い聖書クイズを出題して、こう尋ねます。 “貧しい人々について書かれた最も有名な聖書の文章は？” 毎回、同じ答えが返ってくるそうです。 「
この聖書の教えの遍在性を見るには、「the poor will always be with you」をオンラインで検索すればよいのです。 何十万もの文献が見つかり（私の検索では728,000件）、貧困の撲滅と改善におけるイエス、聖書、そして信仰共同体の役割について議論が始まっていることがわかるでしょう。 典型的には、マタイ26：11、ヨハネ12：11、マルコ14：7からのこの声明は、a）貧困を終わらせることはできない、b）貧しい人々の世話をしようとするのは政府ではなく、クリスチャンの役割である、c）貧しい人々ではなく、イエスが我々の関心を持つべきと言っているかどうか、個人的主張、考察、ブログ記事、一連の質問の形をとっている。
しかし、私は「貧しい者はいつもあなた方とともにいる」というフレーズと、ベタニアでの油注ぎの大きな物語は、実は伝統的に解釈されてきた方法と正反対のことを意味していると信じているのです。 実際、「貧しい者はいつもあなた方と共にある」という言葉は、貧困を終わらせるという聖書の使命の最も強い表明の一つであると思います。 聖書は、「貧困をなくすことはできない」と言っているのでしょうか、それとも、貧しい人たちが主役となって貧困をなくす運動を支持しているのでしょうか。 この問いに答えるために、マタイ伝のこの話を通して少し話をしましょう。 この物語では、シモン（「病人」）の家に高価な軟膏の入った瓶を持った無名の女性が現れます。 この箇所では、最初から貧困が中心となっています。 シモンはハンセン病患者であり、追放された者です。
すべての福音書にこの塗油の話があり、裏切り、十字架、復活の前の受難物語に位置づけられています。 私はこの物語が、実は福音書の転換点であり、イエスが油注ぎによってローマ帝国と、金との関係によってユダや弟子たちと衝突する場であることを示唆したいのです。 この衝突は、裏切り、十字架、そして復活に直結する。
マタイによる福音書26章では、女性がやってきて、イエスの頭に非常に高価な軟膏を塗るシーンがある。 マタイによる福音書では、イエスが油を注がれる場面は他にない。 名もない女だけがこれをしたのです。 ヘブライ語の「油を注がれた」という言葉はメシアです。 ギリシャ語の「油を注がれた」は「キリスト」です。 ですから、イエス様がキリストとされ、メシアとされたのは、実はこのマタイ26章の箇所なのです。 この箇所で起こる油注ぎには、複数の意味があることを示唆したいのです。 イエスが頭に塗られたのは王のための特別な軟膏で、ヘブライ語聖書のダビデや他の王たちが塗られたのと同じ過程です。 この箇所で油を注がれるとき、イエスはシーザーに代わる王として設定されているようです。 ここでは、埋葬のための油も塗られています。 名もない女は、イエスが死ぬことを最初に認識し、その遺体を確実に準備しようとする。
しかしこの物語は、イエスに油を注ぎ、天の国の王として、貧しい人々のためのメシアとして戴冠させるだけでは終わらない。 女がイエスに油を注いだとき、彼女は弟子たちからそのことを叱られる。 彼らは彼女がこの非常に高価で貴重な軟膏を壊してしまったと非難します。 その代わりにその軟膏を売れば、大金が手に入り、そのお金で貧しい人々に大きな寄付ができたはずだと言うのです。 さて、ヨハネのバージョンはここが特別です。 ヨハネの福音書で女性を批判しているのはユダです。 そして、ユダがこのようなことを言うのは、貧しい人々のことを心配しているからではなく、自分が会計係で、イエス運動の財源を定期的に盗んでいるからだと読み取れるのです。
私たちがユダとヨハネのバージョンに焦点を当てず、むしろマタイにおける弟子たちの懸念を見てみると、これらの弟子たちは、私たちが今でも貧困に対処するために従う共通の方法を主張しているように思われます。
しかし、この物語でイエスは、貧困に対処する彼らの考えを弟子たちが賞賛せず、ユダが自分のポケットにお金を追加できることを止めました。 軟膏の無駄遣いを指摘された女を褒めるのです。 そして、さらに悪いことに、イエスは次にこんな名台詞を言うのです。 “貧乏人はいつも一緒だが、私はいつも一緒ではない。” 貧しい人々のニーズを満たすことを心配する人にとって、これはかなり悪い音です。 これは、イエスが貧困を正当化しているように聞こえます。
しかし、弟子たちに対するイエスの応答と、「貧しい者はいつもあなたがたとともにいる」というセリフによる女性への賞賛は、旧約聖書の中で最も解放的な「ジュビリー」の一節である申命記第15章と呼応し、実際に引用されているのである。 申命記15章は、人々が神の戒めに従うならば、貧困はなくなると説明している。 実際、この箇所では安息日とジュビリーの規定が示されており、神の民は貧困がないこと、つまり神の恵みがすべての人によって享受されることを保証するために何をすべきかを知っているのです。 そして、人々が神の定めたことに従わないために、「地上には困っている者が絶えることがない」（あるいは「貧しい者はいつもあなたがたとともにいる」）、そのために、「貧しい者、困っている隣人にあなたの手を開く」ことが神に対する私たちの義務であると結論付けています。
つまり、誰も貧しくないようにという神の計画に関するこの箇所が、イエスのセリフ「貧しい者はいつもあなたとともにいる」で参照されているというわけです。 私たちはこの箇所全体をすぐに頭に浮かべることはできませんが、イエスの弟子たちは知っていたはずです。 ですから、イエスが弟子たちにこのセリフを言ったとき、弟子たちは申命記15章への言及を理解し、神が貧困に対処するための別のプログラムを持っていることを知ったことでしょう。 価値のあるものを売って、そのお金を貧しい人々に寄付するのではなく、神の民は社会を組織して、ジュビリーを制定するはずだったのです。 女はイエスを、ジュビリーと安息日を中心とした帝国の王として油注ぎをしたのです。
申命記15章に照らしたマタイ26章のこの解釈は、貧困に関する聖書の教えと一致し、実際にその枠組みを形成しています。 イエスの多くの教えと一般的な彼の宣教の主なテーマは、貧しい人々への配慮と貧困を終わらせることです。 マタイによる福音書25章では、イエスが「最も小さい者にすることは、彼にもすることである」と念を押しています。 出エジプト記16章には、イスラエルの民が奴隷の身分から逃れて荒野で暮らしているときに、神が天から送ったマナの話があります。 預言者たちはみな、やもめや孤児、困っている人たちを世話する義務を強調しています。 使徒言行録2章と4章にある財産の共同体がありますが、初期のキリスト教徒は互いに分かち合い、世話をしていたので、彼らの中に困窮者はいなかったと伝えています。 また、使徒パウロはイエスの啓示を受けた後、エルサレムの貧しい人々のために募金を始め、それがローマ書、ガラテヤ書、フィリピ書、1コリント書、2コリント書の中で、他のどの神学的な問題よりも多く論じられています。
私のお気に入りの一つであり、息子にルカと名付けた理由でもあるルカ4章では、イエスが預言者イザヤの巻物を読み、この箇所を成就するために来られたことを告げます-捕われ人に解放を告げ、貧しい人に良い知らせを届け、虐げられた人を自由にさせるために。 ルカ4章のこの箇所は、イエスの宣教の始まりです。
そこで申命記15章とマット26章の一節に戻ると、イエスは、人々が神の律法と戒めに従うなら、特に「安息年」と「復活祭」の生活を通して、貧困が存在する必要がなく、したがって貧しい人々はローンや慈善を必要としないことを実証しています。 イエスが「貧しい者はいつもあなた方と共にある」と言った箇所では、イエスはこの申命記15:11のエコーで弟子たちを批判しており、そこでは貧困は社会が神に背き、帝国の法律と戒めに従わない結果であることが立証されています。
自分に油を塗る女に対する弟子たちの批判と、軟膏を売ってその収益を貧しい人々に与えるという提案に対するイエスの応答は、彼が実際に慈善、博愛、売買、そしてより大きな覇権的経済システムを非難していることを示します。 マタイ26章のこの箇所そのものをよく見ると、もし弟子たちや他の関係者が、貧しい人々を中心とした社会変革ではなく、慈善事業に基づく解決策やバンドエイド的な助け、表面的な慰めを提供し続けるなら、（神を無視し神に背いた）貧困はなくならないとイエスは示唆しているのである。
聖書とマタイ26章にあるイエスの教えから、慈善事業に対する4つのレベルの批判があると思います。 イデオロギー的なもの（慈善は金持ちが貧しい人をどれだけ気にかけているかを示すという信念に挑戦する）、政治的なもの（後援が実際に富裕層が政治的基盤と支持を得るのを助けたことを示す）、精神的・道徳的なもの（慈善と後援がいかに国家宗教、帝国崇拝、不平等を実際に正当化する宗教表現に直接結びついているのかを探る）、物質的なもの（慈善、慈善、後援がいかに富裕層にお金を与え同時に貧しい人の必要性を満たさなかったかを説明する）です。 ユダがイエスを引き渡したことで祭司長たちから得た血税は、貧困を解決するどころか、貧しい人々が尊厳も解放もないまま集団墓地に葬られる埋葬地を作ることになるのである。 マタイとより大きな聖書の物語では、お金と経済的不平等は神の計画や意図ではありません。
イエスの声明「貧しい者はいつもあなたがたと一緒にいるが、いつも私がいるわけではない」は、イエスに対して貧しい者を突き放すことではなく、他の貧しい者に対して貧しいイエスを突き放すことについてさえ、です。 むしろ、イエスは、みんなの貧困を終わらせるために、自分の重要な役割と（ほとんど）貧しい弟子たちの役割、そして貧しい人たちの認識論的、政治的、道徳的な代理権とリーダーシップを示唆しようとしているのである。 貧しい人々はイエスの代弁者である（マタイ25:31-46、最後の審判で確立されたように）。 神の子であり、神の支配を地上に具体化する運動の基盤は、金持ちでもなく、普通の慈善家でもなく、「チェンジメーカー」でもなく、貧しい人々なのです。 神は貧しい人々に寄り添うだけでなく、実際、貧しい人々の中に（そして貧しい人々の中に）存在しているのです。
イエスが名もない女について言うとき。 「この福音が全世界で宣べ伝えられるところでは、彼女のしたことが、彼女の記憶の中で、また語られるであろう」（マタイ26：13）、イエスは自分自身の死と埋葬を、ローマ帝国の他の何千もの貧しい臣民の死と埋葬と一緒に置いているのである。 彼女の思い出に “という言葉を通して、イエスはまた、書簡に記され、今日でも実践されている聖餐式の中で取り上げられている、先達を記念するプロセスを、この名もない女性に移したのかもしれない。
私はマタイ26章をマーティン・ルーサー・キングJr.の引用と一緒に読むことを提案します。 真の価値観の革命は、私たちの過去と現在の政策の多くに公正と正義を問いかけることになるだろう。 いつか私たちは、人生のハイウェイを旅する男女が常に殴られ、奪われることがないように、エリコの道全体を変革しなければならないことを理解するようにならなければならないのです。 真の慈悲とは、乞食に小銭を投げつけることではありません。 9084>
Willie Baptist, Poverty Initiative Scholar in Residenceは、貧しい人々の間で組織化し教育する50年の経験を持ち、この乞食についての引用は、油注ぎの女の物語に対する王の反応と解釈だと主張している。 イエスは、弟子たちが軟膏を売ってそのお金を貧しい人々に与えようとしたことを批判し、”乞食に硬貨を投げつけるようなものだ “と考えていると述べている。 バプティストは、女性がイエスに油を注ぐ行為、つまりイエスを認め、敬意を表することは、その言葉と行動が「乞食を生み出す建築物」の再構築のために立っている人への祝福であると続ける。 彼は、全米の貧しい人々が集まり、貧困をなくすために組織化する必要があると提案した。 キング牧師は「貧しい人々のキャンペーン」に取り組んでいる最中に殺害されました。 貧困者の自由教会と貧困者とホームレスの人々によって導かれる社会運動という彼のビジョンは、彼の存命中には実現しなかった。
私たちは、キング牧師のやり残したことを終わらせ、今日のための新しい貧困者のキャンペーンを構築するよう求められていると信じる。
そこで、マタイ伝の一節に戻らせていただきます。 マタイによる福音書26章とキング牧師を重ね合わせるとき、ジュビリーというレンズを通してこの箇所と聖書の新しい読み方をもたらすのに役立ちます。 私たちは、貧困が不可避であるとするこの箇所の解釈を崩し、代わりに貧困は終わらせることができるし、終わらせるべきだと主張することができるのです。 確かに、これは神の御心なのです。 私たちはイエスを神、神の子、そして貧困を終わらせることに関心を持つ霊的刷新運動の指導者として見ることができるようになります。 この箇所でイエスが王として、また預言者として油を注がれたことは、神の王国が帝国に代わるものであることをさらに強調するものである。 神の国の規則と規範はジュビリーによって定められる。 神の帝国には貧困はなく、排除もない。 9084>
私たちは、なぜイエスが十字架につけられたかを見ます。 イエスは人間性を奪い、貧困化する世界に合わせるのではなく、その言葉と行為を通して帝国に挑戦するのです。 私たちは、イエスがユダに裏切られた理由もわかるかもしれません-彼は他人の不幸や貧困から利益を得ることを許さないのです。 そして、このことは、聖書が常にそうであるように、ここでもイースターの物語をもたらす。 イエスが裏切られ、十字架につけられたのは、貧しい人々との関係、そして神の国はこの地上にあるべきだという彼のスタンスのためです。 それは、借金が赦され、口が満たされ、コミュニティが築かれる場所なのです。 しかし、この物語はイエスの死で終わりではありません。 イエス様は死からよみがえられ、神の支配を地上にもたらすために召されます。 マタイ伝では、イエスの復活は他の多くの人々の復活と結びついています。マタイ伝では、墓が開いて、過去と現在の多くの預言者やイエス運動の指導者がイエスと一緒に生き返ります。
私はマタイ伝の聖徒の復活が非常に感動的だと思います。 この地上に神の豊かな支配をもたらすためには、多くの人が必要であることを強調しているように思うのです。 貧困をなくし、運動を起こし、人々を一つにするには、多くの仕事と多くの手、心、精神が必要です。 皆さんの献身的な生き方に感謝します。 私はこの集まりから、キリストの弟子として仕え、貧困を終わらせ、神の御心を行うために働くために、正義を行い、親切を愛し、私の神と謙虚に歩むことを強く希望しています
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