ForntidEdit
PresokratikerEdit
Från filosofins början i Grekland, med de så kallade för-sokratiska filosoferna, gjordes försök att förstå hela universum utifrån en enda universell princip (orixinariu), αρχη (arche).
Parmenides från Elea (600-500-talet f.Kr.) anses vara grundaren av ontologin. Det var han som först använde begreppet vara/entitet i abstrakt form. Denna metafysiska kunskap började när den mänskliga anden blev medveten om att det som är verkligt inte längre är vad vi känner, utan vad vi förstår genom tanken. (”Samma sak är tänkande och vara”) Det är vad han kallar ”vara”, som han karaktäriserar genom en rad begreppsliga bestämningar som ligger vid sidan av sinnesuppgifterna, t.ex. medfödd, oförstörbar, oföränderlig, odelbar, odelbar, en, homogen, osv.
Parmenides stödjer sin teori med tre principer: ”Varande (eller varelse) är och icke-vara är inte”, ”ingenting kan övergå från varande till icke-vara och vice versa” och ”tänkande är detsamma som varande” (det senare hänvisar till det faktum att det som inte kan tänkas inte kan existera).
Från sitt grundläggande påstående (”varat är, inte varat är inte”) drar Parmenides slutsatsen att varat är obegränsat, ett och ben det enda som skulle kunna begränsa det är inte varat; men eftersom inte varat är inte, kan han inte fastställa några gränser.
Men enligt Melysius av Samos är tillvaron oändlig (obegränsad i rymden) och evig (obegränsad i tiden).
Parmenides’ inflytande är avgörande för filosofins och tänkandets historia. Fram till Parmenides var filosofins grundläggande fråga: vad är världen gjord av (som vissa filosofer svarade att det grundläggande elementet var luft, andra att det var vatten, andra att det var ett mystiskt obestämt element, etc.) Parmenides gjorde ”varandet” (det vill säga) till huvudobjekt för den filosofiska diskussionen. Nästa avgörande steg skulle tas av Sokrates.
SokratesEdit
Sokrates (470-399 f.Kr.) filosofi var inriktad på moral. Hans grundläggande fråga är: Vad är gott? Sokrates trodde att om begreppet det goda kunde framhävas skulle man kunna lära människor att vara goda (på samma sätt som man till exempel lär ut matematik) och på så sätt sätta stopp för det onda. Han var övertygad om att ondska är en form av okunnighet, en doktrin som kallas moralisk intellektualism. Han utvecklade den första kända filosofiska tekniken: mayeutik. Den bestod av att ställa och ställa om frågor om de svar han hittade om och om igen, och att gå djupare och djupare. På detta sätt försökte han komma fram till ”logos” eller det slutgiltiga skälet som gjorde att en sak var den sak och inte en annan. Denna ”logos” är embryot till idén” hos Platon, hans lärjunge.
PlatonRedigera
Den centrala punkten i Platons filosofi (427-347 f.Kr.), att utgöra teorin om idéerna. Platon ansåg att Sokrates logos var en rad egenskaper som vi uppfattar i våra kroppar (fysiska eller inte) och som är kopplade till dem. Om vi tar detta logos från det fysiska objektet och ger det en formell existens, kallar vi det för ”idé” (ordet ”skryt” introduceras av Platon). I de platonska dialogerna ställer Sokrates frågor om vad som är rättvist, modigt, bra osv. Svaret på dessa frågor förutsätter att det finns universella idéer som alla människor kan känna till och som uttrycks i dessa begrepp. Det är genom dem som vi kan förstå en värld i ständig förvandling.
Idéer är paradigmen för saker och ting. Deras plats är mellan vara och icke vara. De är före tingen, som deltar (methexis) i dem. Strängt taget är de inte det. De konkreta saker vi ser är aldrig mer eller mindre exakta kopior av idéerna. Fastställandet eller definitionen av idéerna sker genom en rigorös dialogisk övning, inramad i ett visst historiskt och konjunkturellt sammanhang som avgränsar det som forskningen (idén) är inriktad på.
Med teorin om idéerna försöker Platon bevisa möjligheten till vetenskaplig kunskap och opartisk bedömning. Det faktum att alla människor har möjlighet att bidra till samma kunskap, både inom matematiken och etiken, förklaras med hjälp av teorin om ”alchordansen” (ἀνάμνησις), enligt vilken vi minns de eviga idéer som vi kände till innan vi föddes. Med detta förklarar Platon att den rationella förmågan hos alla människor är universell, och han konfronterar några av sina samtida som hävdade att bland annat slavar och icke-hellenska folk inte kunde bidra till kunskapen.
Den postplatonska traditionen har ofta förstått Platons teori om idéerna i den bemärkelsen att den förutsätter en existens av idéer som är skild från tingens existens. Denna teori om dubblering av världar ledde på medeltiden till kontroversen om universalen.
AristotelesRedigera
Aristoteles (384-322 f.Kr.) använde aldrig ordet ”metafysik” i sitt verk som kallas Metafysik. Denna titel tillskrivs den första systematiska redaktören av stagiriternas verk, Andronicus av Rhodos, som antog att de fjorton böcker som han samlade in på grund av sitt innehåll skulle finnas ”efter fysiken” och därför använde prefixet ”μετὰ” (bortom… eller efter…).) I sin analys av tillvaron går Aristoteles bortom materien och studerar det existerandes kvaliteter och potentialer för att slutligen tala om det ”första väsendet”, den ”orörliga motorn” och den orörliga generatorn för all rörelse, som senare skulle identifieras med Gud.
För Aristoteles är metafysiken vetenskapen om väsendets väsen och om de första principerna för tillvaron. Varande kan sägas på många olika sätt och dessa återspeglar varandets väsen. I denna bemärkelse utarbetar den varandet, oberoende av tillfällig, framtida och tillfällig carauteristik. Allheten (vanligtvis översatt som substans) är det som är oberoende av carauteristics (olyckor), medan carauteristics är beroende av allheten. Ousia är det som existerar i sig självt, i motsats till olyckan som existerar i en annan. Grammatiskt eller kategoriskt sägs det att substans är det som tillskrivs carauteristik, dvs. det är det som det som kan bekräftas (pedricated) kan bekräftas på. Det som bekräftas på substanserna är predikaten.
På frågan om vad som slutligen skulle vara det väsen som förblir oföränderligt, skulle Aristoteles svar vara att ousia är en bestämmande form – eidos – är ursprunget till allt varande, det vill säga att i Sokrates eidos, som i sin mänskliga form, bestämmer hans mänsklighet. Och även det som bestämmer att människan av naturen är fri och inte en fri slav, bestämmer att slaven skulle vara en konstituerande del av hennes väsen, det vill säga att hon aldrig skulle vara en slav av sitt väsen i en viss situation och ur ett visst perspektiv, utan att hon skulle vara en slav av naturen.
MedeltidenRedigera
Under medeltiden fanns det en diskussion om skillnaden och hierarkiernas ordning mellan metafysik och teologi, särskilt inom skolastiken. Frågan om skillnaden mellan metafysik och teologi är också allestädes närvarande i den moderna filosofin.
I IslamEdit
Den grekiska filosofins ankomst till islams influensområde var inte direkt, utan hade att göra med de kristna klostren på arabiska halvön och de som tillhörde ideologier som betraktades som kätterska och som inte använde den grekiska filosofin som ett mål, utan som en förevändning för sina teologiska spekulationer (som monofysiterna och nestorianerna), men det var på grund av deras nyttointresse för grekisk medicin som de började göra översättningar till persiska, som senare skulle översättas till arabiska.
Jag bör nämna att det på arabiska inte finns något verb ”att vara” och ännu mindre en konstruktion som ”att vara”, som är ett verb som omvandlas till ett substantiv. Det är värt att notera att den islamiska världens metafysik i hög grad påverkades av Aristoteles metafysik.
I kristendomenEdit
Under medeltiden betraktades metafysiken som vetenskapernas drottning” (Thomas av Aquino). Den föreslog ett sätt att förena den antika filosofiska traditionen med religiösa läror (muslimska, kristna eller judiska). Med utgångspunkt i den sena neoplatonismen föreslog den medeltida metafysiken att man skulle erkänna det ”sanna väsendet” och Gud på grundval av det rena förnuftet.
De centrala temana i den medeltida metafysiken är skillnaden mellan det jordiska väsendet och det himmelska väsendet (analoxia entis), doktrinen om det transcendentala och bevisen för att Gud existerar. Gud är världens absoluta grund, vilket inte kan ifrågasättas. Frågan är om Gud skapade världen ur intet (skapelse ex nihilo) och om det är möjligt att bidra till kunskapen om den genom förnuft eller inte genom tro. Med inspiration från Platons teori om dubblering av världar manifesterar dess metafysik sig som ett slags ”dualism” mellan ”här” och ”bortom”, mellan ”ren förnimmelse” och ”rent tänkande som rationell kunskap”, mellan en ”immanens” av det inre livet och en ”transcendens” av den yttre världen.
Modern tidsålderRedigera
Den moderna traditionen har avgränsat metafysiken till: allmän metafysik eller ontoloxy, vetenskapen om entiteten som entitet, och speciell metafysik, som är uppdelad i tre grenar:
- Naturfilosofi, som också kallas för rationell kosmologi eller kort och gott cosmoloxy.
- Människans filosofi, även kallad metafysisk psykologi, filosofisk psykologi, rationell psykologi, metafysisk antropologi eller filosofisk antropologi.
- Naturlig teologi, även kallad teodicé eller rationell teologi.
Denna klassificering, som bland annat föreslogs av Christian Wolff, har förfinats, men anses fortfarande vara kanonisk.
KantEdit
Kants transcendentala filosofi innebar en ”kopernikansk vändning” för metafysiken. Hans inställning till metafysiken är paradigmatisk. Han anklagar den för att vara en diskurs av ”oxord” utan verkligt innehåll, anklagar den för att representera ”en siares hallucinationer”, men å andra sidan återfinner han ur den universalitetens väsen. Kant försökte hitta en metafysik ”som kunde presenteras som en vetenskap”. För detta ändamål undersökte han först själva möjligheten till metafysik. För Kant är de yttersta frågorna och verklighetens allmänna strukturer föremål för suxetus medverkan. Från detta antagande drog han slutsatsen att det är nödvändigt att studera och reflektera över det som vi kan känna till. Genom sin kritik motsatte han sig uttryckligen de filosofiska ståndpunkter som har frågan om vad kunskap är som objekt. På så sätt tog han avstånd från de rådande filosofiska synsätten, såsom empirism, rationalism och skepticism. Genom kritiken tog han också avstånd från metafysikens dogmatism, som enligt Kant skulle bli en rad uttalanden om ämnen som ligger bortom den mänskliga erfarenheten. Därefter försökte han göra en detaljerad analys av den mänskliga kunskapsförmågan, det vill säga en kritisk granskning av det rena förnuftet, av det förnuft som har befriats från det förnuftiga (Critique of Pure Reason, 1781-1787). Avgörande för detta är Kants epistemologiska förutsättning att verkligheten inte presenterar sig för människorna som den verkligen är (i sig själv), utan som den framträder för dem på grund av den specifika strukturen hos deras kunskapsförmåga.
Då vetenskaplig kunskap också alltid är beroende av erfarenhet, kan människan inte göra bedömningar om saker som inte är givna genom förnimmelse (såsom ”Gud”, ”själ”, ”universum”, ”tou”, etc.).) Därför drog Kant slutsatsen att traditionell metafysik inte är möjlig, eftersom människan inte har förmågan att bilda ett begrepp baserat på den förnuftiga erfarenheten av det andliga, vilket är den enda som skulle göra det möjligt att verifiera metafysiska hypoteser. Eftersom tänkandet inte har någon kunskap om verkligheten i detta avseende kommer dessa frågor alltid att förbli inom det spekulativt-konstruktiva området. Därför är det enligt Kant principiellt omöjligt att på ett rationellt sätt avgöra centrala frågor som t.ex. om Gud existerar, om viljan är fri eller om själen är odödlig. Matematik och fysik kan formulera syntetiska a priori-domar och därför göra anspråk på en universell och nödvändig kunskap, en vetenskaplig kunskap.
Tyska idealismenRedigera
Från den kantianska kritiken uppstår den tyska idealismen, företrädd framför allt av Fichte, Schelling och Hegel, som betraktar verkligheten som ett andligt skeende där det reella väsendet överträffas genom att integreras i det ideala väsendet.
Den tyska idealismen tar upp Kants transcendentala anda, vilket innebär att den, med tanke på att förstå metafysiken som ett sökande efter objektiv kunskap, ägnar sig åt de suxetiva villkoren för möjligheten till sådan kunskap. På så sätt kan man fundera på i vilken utsträckning människor kan komma att erkänna dessa bevis. På så sätt tar han sin tillflykt till det faktum att kunskapen är begränsad till den möjliga erfarenheten och till rena fenomen, och föreslår en väg ut ur denna position genom att återgå till metafysiska postulat som kan göra anspråk på universell giltighet: ”absolut kunskap”, som det sades från Fichte till Hegel. Om vi accepterar att kunskapens innehåll inte är giltigt i förhållande till suxet – vilket Kant antog – och vi anser att detta perspektiv är absolut, det vill säga att det är perspektivet för ett absolut suxet, så har kunskap som är giltig för detta absoluta suxet också absolut giltighet. På grundval av detta synsätt anser den tyska idealismen att den kan övervinna den empiriska motsättningen mellan suxet och oxetu för att kunna förstå det absoluta.
Hegel hävdar att en skillnad inte kan uppstå eller förstås utifrån en identitet mellan det rena och absoluta (en sådan identitet skulle vara som ”nötten, där alla kor är svarta”): den skulle inte förklara verkligheten i all dess mångfald. Det är därför som ”det absoluta” måste förstås som att det är från sitt ursprung och som att det i sig självt innehåller möjligheten och nödvändigheten av differentiering. Detta innebär att det absoluta förverkligas i sin identitet genom att det blir en affiguration och genom att icke-identiska moment övervinns, dvs. genom dialogisk identitet. Utifrån detta tillvägagångssätt utvecklade Hegel den logiska vetenskapen, som anses vara den västerländska metafysikens sista stora system.
SamtidsepokRedigera
Friedrich Nietzsche anser att Platon är initiativtagare till det metafysiska tänkandet och håller honom ansvarig för den debatt om tillvaron som senare kommer att anta olika men konstanta former. Uppdelningen mellan den förnuftiga världen och den intelligibla världen, med dess förhållande mellan kropp och själ, och den sistnämndas företräde, som garanteras av teorin om idéerna, förutsätter att det finns en sann värld bortom sinnena. Detta utesluter det som kommer från tänkandet, det som inte kan uppfattas i uppdelningen förnimbar-intelligibel på grund av sin formlösa kvalitet, och som också utesluter de följande aristoteliska uppdelningarna, såsom substans-tillfällighet och handling-kraft.
Martin Heidegger har sagt att vårt område är metafysikens fullbordan”, eftersom det från början av det västerländska tänkandet har producerats vissa resultat som skapar ett panorama som det metafysiska tänkandet inte längre kan redogöra för. Metafysikens själva väsen ledde utanför den. Mot bakgrund av detta består tankens kraft just i att veta och ingripa i kunskapen. Men det metafysiska tänkandet är redan kraftlöst och har redan gett sina sista frukter.
Heidegger hävdade att metafysiken är ”det västerländska tänkandet i hela dess väsen”. Användningen av termen ”väsen” i denna definition innebär att det enda sättet att studera metafysik som tankeform är eller måste vara metafysik i den första betydelsen som anges ovan. Detta innebär att kritikerna av metafysiken som kärnan i det västerländska tänkandet är medvetna om att det inte finns något ”ingenmansland” där man kan slå sig ner, bortom denna form av tänkande; inte heller kan det ensamma studiet och den medvetna och rigorösa förändringen av de verktyg som den filosofiska traditionen tillhandahåller, få tankens kraft att påverka de tre omvandlingar som verkar i det som metafysiken studerar: varelse, tid, världen, människan och hennes vetande. Men denna förändring förutsätter i sig själv ett ”språng” som alla tanketraditioner har iscensatt, kunnat göra eller drömt om att göra under sin utveckling. Språnget ut ur metafysiken och därmed, kanske, upphävandet av dess konsekvenser.
Heidegger kännetecknade den metafysiska diskursen av dess oförmåga att tänka den ontiskt-ontologiska skillnaden, det vill säga skillnaden mellan entiteter och varande. Metafysiken hänvisar till varandet som en modell för entiteter (ting), men det förstnämnda är inte reducerbart till det sistnämnda: entiteterna är, men entiteternas varande kan inte karakteriseras som sådant. Varandet betraktas som en högsta entitet, vilket identifierar det med Gud; den teologiska drivkraften är en konstant i västerländskt tänkande. För Heidegger är metafysiken glömskan av tillvaron”, och medvetenheten om denna glömska måste öppna ett nytt område som konfronteras med möjligheten att uttrycka det som har lämnats i tankens utkant.
Den analytiska filosofin var redan från början, med författare som Russell och Moore, mycket skeptisk till möjligheten av en sådan systematisk metafysik som den traditionellt förespråkades. Detta beror på att den analytiska filosofins födelse huvudsakligen berodde på ett försök att göra uppror mot den nyhegelianska idealismen, som då var hexemonisk vid det brittiska universitetet. Det skulle vara från början av tjugotalet som Wienercirkeln skulle erbjuda en total kritik av metafysiken som en uppsättning påståenden som saknade mening eftersom de inte uppfyllde de verifierande kriterierna för mening. Denna ståndpunkt är dock fortfarande i minoritet i det analytiska panoramat, där intresset för vissa klassiska metafysiska problem som universalen, Guds existens och andra ontologiska problem har återfunnits.
Poststrukturalismen (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) tar upp Nietzsches kritik och hävdar att det som är otänkbart i metafysiken är just ”skillnaden” som sådan. I det metafysiska tänkandet är skillnaden underordnad entiteterna, mellan vilka den är given som ett förhållande”. Förespråket att ”skriva in skillnaden i begreppet” genom att forma det och anstränga sig för att göra det, och genom att anstränga sig för att göra det, framstår det västerländska tänkandets linjer redan som ett förespeglande som för filosofin bortom metafysiken.