Ancient Persian Government

De regering van het oude Perzië was gebaseerd op een zeer efficiënte bureaucratie die de concepten van de centralisatie van macht combineerde met de decentralisatie van administratie. Van het Achaemenidische Rijk (ca. 550-330 v. Chr.), gesticht door Cyrus de Grote (r. ca. 550-530 v. Chr.) wordt soms beweerd dat hij deze regeringsvorm heeft uitgevonden, maar in feite putte Cyrus uit eerdere modellen van Akkadisch en Assyrisch bestuur en verbeterde deze aanzienlijk.

Het Achaemenidische model zou worden gevolgd door opeenvolgende rijken in de regio – het Seleucidische Rijk (312-63 v. Chr.), Parthië (247 v. Chr.-224 n. Chr.), en het Sassanische Rijk (224-651 n. Chr.) – met weinig aanpassingen omdat het zo effectief was. De regering was een hiërarchie met de keizer aan de top, bestuursambtenaren en adviseurs vlak onder hem, en secretarissen onder hen. Het rijk was verdeeld in provincies (satrapen) die werden bestuurd door een Perzische gouverneur (satraap) die alleen verantwoordelijk was voor burgerlijke zaken; militaire zaken in een satraap werden afgehandeld door een generaal. Dit systeem verhinderde dat een satraap een opstand kon ontketenen omdat hij geen toegang had tot het leger en ontmoedigde hetzelfde door een militaire leider omdat hij geen particuliere fondsen had om troepen tot opstand te verleiden.

Deze regeringsvorm bleef in gebruik van ca. 550 v. Chr. tot 651 n. Chr., opnieuw met weinig wijzigingen, totdat het Sassanische Rijk in de 7e eeuw n. Chr. in handen van de Moslim-Arabieren viel. Het was het meest effectieve regeringsmodel in de oude wereld, en beïnvloedde de regeringsvorm die door het Romeinse Rijk werd aangenomen, en het basismodel is nog steeds in gebruik in de huidige tijd.

Eerdere modellen

Het concept van gecentraliseerde macht, bestuurd door vertrouwenspersonen, werd ontwikkeld door Sargon van Akkad (r. 2334-2279 v. Chr.) nadat hij het Akkadische rijk had gesticht (2334-2083 v. Chr.), het eerste multiculturele rijk ter wereld. Sargon koos zijn bestuurders uit diegenen die hij dacht te kunnen vertrouwen (bekend als “Burgers van Akkad”) en gaf hen de macht om te regeren in de meer dan 65 steden die zijn rijk vormden. Hij maakte ook gebruik van de macht van de godsdienst en plaatste zijn dochter Enheduanna (l. 2285-2250 v. Chr.) in de positie van hogepriesteres van Ur in Soemerië om vroomheid en het zich houden aan de gevestigde orde aan te moedigen. Hoewel Enheduanna het enige bekende voorbeeld is van een dergelijke positionering, is het waarschijnlijk dat Sargon hetzelfde deed in de tempels van andere steden.

De gouverneurs van elke stad stonden onder toezicht van Sargons agenten die verrassingsbezoeken aflegden om hun loyaliteit en een efficiënt gebruik van de middelen te verzekeren. De initiatieven van Sargon schiepen een stabiele omgeving, die de ontwikkeling van een sterke infrastructuur van wegen, verbeteringen aan steden en een postsysteem mogelijk maakte.

Sargon en zijn opvolgers werden legendarisch in Mesopotamië lang nadat hun rijk ten onder was gegaan en het Akkadische model werd hervormd door de Assyrische koning Tiglath Pileser III (r. 745-727 v. Chr.) van het Neo-Assyrische Rijk. Tiglath Pileser III (geboortenaam Pulu) was de provinciegouverneur van de stad Kahlu (ook bekend als Nimrud) onder het bewind van Ashur Nirari V (r. 755-745 v. Chr.). De provinciale gouverneurs waren verantwoordelijk voor de uitvoering van de decreten van de vorst, maar handelden in toenemende mate autonoom in hun eigen belang, en Ashur Nirari V deed geen moeite om dit te stoppen. In 746 v. Chr. leidde ontevredenheid over de nalatigheid van Ashur Nirari V tot een burgeroorlog – mogelijk aangesticht door Pulu, hoewel dit onduidelijk is – waarbij de facties van de provinciale gouverneurs tegenover het heersende huis kwamen te staan. Pulu doodde Ashur Nirari V en zijn familie in een staatsgreep, greep de macht en nam de troonnaam van Tiglath Pileser III aan.

Teken in voor onze wekelijkse e-mail nieuwsbrief!

Het eerste wat hij daarna deed, was ervoor zorgen dat hij nooit meer eenzelfde soort staatsgreep zou meemaken. Hij halveerde de provincies en verhoogde hun aantal van 12 naar 25, zodat de kleinere regio’s niet meer zoveel gewapende mannen als voorheen op de been konden brengen. Vervolgens verminderde hij de macht van de provinciale gouverneurs door in elke provincie twee mannen aan de macht te brengen die het eens moesten zijn over beleidsbeslissingen voordat deze konden worden uitgevoerd, en verder maakte hij van deze gouverneurs eunuchen zodat er geen kans was dat een gouverneur een machtsgreep zou doen om een familiedynastie te vestigen. Met dit systeem als uitgangspunt nam hij het Akkadische model over en richtte hij een inlichtingennetwerk op waarbij vertrouwde bestuurders de provincies onaangekondigd bezochten om zich ervan te vergewissen dat alles naar zijn wens verliep. Het model van Tiglath Pileser zou het Neo-Assyrische Rijk goed van pas komen tot het in 612 v. Chr. ten val kwam door een coalitie onder leiding van de Meden en de Babyloniërs.

Achaemenidische regering

De Meden werden de overheersende macht in de regio totdat zij omvergeworpen werden door Cyrus de Grote ca. 550 v. Chr. en waren de beschaving die eerder het satrapie-systeem had overgenomen dat door de Assyriërs werd gebruikt. De Meden hielden het systeem min of meer intact en het was dit model dat Cyrus voor zichzelf gebruikte terwijl hij het model van de Assyriërs aanpaste. Herodotus merkt op dat “de Perzen meer buitenlandse gewoonten overnemen dan wie dan ook” (I.135) en dit gold zeker voor Cyrus bij het vormen van zijn regering. Zowel het Akkadische als het Assyrische rijk heersten over verschillende volkeren in uitgestrekte gebieden, en hoewel ze aanvankelijk succesvol waren, waren ze beide ten val gekomen. In een poging om te voorkomen dat dit met zijn eigen schepping zou gebeuren, nam Cyrus de beste aspecten van de eerdere regeringen en negeerde hij die welke de meeste problemen veroorzaakten.

Een van de meest gehate beleidsvormen van het Assyrische Rijk was de praktijk van deportatie en verplaatsing van grote bevolkingsgroepen. Het besluit van de Assyriërs om mensen te verplaatsen werd niet overhaast of hardvochtig genomen – families werden bij elkaar gehouden en mensen werden uitgekozen vanwege hun bijzondere talenten en vaardigheden – maar toch was dit geen troost voor degenen die van huis en haard werden verdreven en naar een vreemde streek werden getransporteerd. Ander impopulair Assyrisch beleid was de gewoonte om iedereen die werd veroverd (en niet als slaaf werd verkocht) tot “Assyriër” te maken als integraal deel van het rijk en ook de wildgroei van tempels voor de Assyrische oppergod Ashur in de veroverde gebieden. Toen in 612 v. Chr. de Medisch-Babylonische coalitie de steden van Assyrië verwoestte, besteedden zij bijzondere aandacht aan tempels en beelden van de goden en koningen die zij waren gaan haten.

Er is betoogd dat Cyrus een Zoroastriër was, gebaseerd op het feit dat de religie zich in de regio ca. 1500-1000 v. Chr. en verwijzingen naar de Zoroastrische god Ahura Mazda die in verband wordt gebracht met Cyrus. Ahura Mazda was echter reeds de oppergod van het oude Iraanse pantheon, lang voordat de profeet Zoroaster (Zarathustra) zijn visioen ontving. Wat ook Cyrus’ persoonlijke overtuigingen waren, hij drong ze aan niemand op. Iedereen in het rijk was vrij om de god te aanbidden die hij wilde, op de manier die hij zelf wilde. Cyrus bevrijdde de Joden uit de Babylonische Gevangenschap en hielp zelfs bij de financiering van de herbouw van hun tempel in Jeruzalem. Alle veroverde volken mochten blijven waar ze altijd hadden gewoond, doen wat ze altijd hadden gedaan, en alles wat Cyrus vroeg was dat belastingen werden betaald, manschappen voor de legers werden geleverd, en iedereen moest proberen zo goed mogelijk met elkaar om te gaan.

Zijn regering was gebaseerd op zijn opperste centrale heerschappij die werd uitgevoerd door de gedecentraliseerde satrapieën die, net als bij het Assyrische systeem, werden gecontroleerd door Cyrus’ ambtenaren – de ogen en oren van de koning. Er zijn geen opstanden geregistreerd tijdens de regering van Cyrus de Grote en een bewijs van zijn succes als imperium-bouwer en heerser is de manier waarop hij werd aangesproken door het volk dat naar hem verwees als hun vader.

Na Cyrus’ dood in 530 v. Chr. breidde zijn zoon Cambyses II (r. 530-522 v. Chr.) het rijk uit naar Egypte en zette hetzelfde beleid voort. Cambyses II wordt vaak afgeschilderd als een onevenwichtig en inefficiënt vorst, maar dit komt waarschijnlijk omdat hij zoveel geletterde vijanden maakte onder de Egyptenaren en de Grieken. Hij schijnt echter een harder beleid te hebben gevoerd dan zijn vader of zijn opvolger Darius I (de Grote, r. 522-486 v. Chr.). Een voorbeeld hiervan is zijn reactie op het aannemen van smeergeld door de koninklijke rechter Sisamnes. Volgens Herodotus:

Cambyses sneed zijn keel door en vilde al zijn huid eraf. Van de gevilde huid liet hij riemen maken en met deze riemen bespande hij de stoel waarop Sisamnes had gezeten om zijn vonnissen uit te spreken. Toen benoemde hij de zoon van Sisamnes tot rechter in plaats van de vader die hij had gedood en gevild en hij zei tegen hem dat hij rekening moest houden met de aard van de stoel waarop hij zou zitten om zijn vonnissen uit te spreken. (V.25)

Toen Darius de Grote aan de macht kwam, stelde hij een nieuw paradigma in door middel van zijn wetboek dat bekend staat als de verordening van goede voorschriften. Dit werk bestaat nu alleen nog in fragmenten en citaten van latere schrijvers, maar lijkt te zijn gebaseerd op de vroegere Codex van Hammurabi (r. 1792-1750 v. Chr.). Een van de bepalingen van Darius I was dat “niemand, zelfs niet de koning, iemand kan terechtstellen die slechts van één misdaad beschuldigd is…maar als hij na rijp beraad tot de conclusie komt dat de gepleegde misdaden in aantal en ernst zwaarder wegen dan de bewezen diensten, dan kan hij zich overgeven aan de woede” (Herodotus I.137).

Toen een koninklijke rechter genaamd Sandoces schuldig werd bevonden aan het aannemen van steekpenningen, beval Darius I hem te kruisigen. Na zijn eigen wet te hebben overwogen, erkende hij echter dat het goede dat Sandoces als rechter had gedaan zwaarder woog dan zijn enkele misdaad, het aannemen van smeergeld, en dus werd hem gratie verleend, hoewel hij, in plaats van in zijn oude functie terug te keren, gouverneur van een provincie werd (Herodotus I.194).

Darius I verdeelde het rijk in zeven gewesten:

• Centrale regio: Persis
• Westelijke regio: Media en Elam
• Het Iraanse Plateau: Parthië, Arië, Bactrië, Sogdiana, Chorasmië en Drangiana
• De grensgebieden: Archosia, Sattagydia, Gandara, Sind, en Oost-Scythia
• De Westelijke Laagvlakte: Babylonië, Assyrië, Arabië en Egypte
• De noordwestelijke regio: Armenië, Cappadocië, Lydië, Overzeese Scythen, Skudra, en Petasos-dragende Grieken
• De Zuidelijke Kustgebieden: Libië, Ethiopië, Maka, en Caria

Elk van deze gebieden werd vervolgens verder verdeeld in twintig satrapen. Om er zeker van te zijn dat de satrapen hun taken eerlijk uitvoerden, behield Darius I het eerdere systeem van Cyrus de Grote, dat nu werd verfijnd voor de kleinere satrapen. Hij plaatste in elke provincie een koninklijke secretaris die de satraap bijstond maar aan Darius rapporteerde. Er was ook een koninklijke thesaurier die toezicht hield op de overheidsuitgaven, de projecten goedkeurde waarvoor de satraap geld nodig had, en ook verslag uitbracht aan Darius. De dubbele verantwoordelijkheid van satraap en militair bevelhebber bleef dezelfde met een garnizoenscommandant die de leiding had over de strijdkrachten van een provincie maar geen toegang had tot de schatkist.

Darius behield ook de gewoonte van “vertrouwelingen” die zonder aankondiging verschenen om elke provincie te controleren. Deze stonden bekend als de koninklijke inspecteurs, die er in de eerste plaats op moesten toezien dat de overheidsambtenaren hun taken eerlijk uitvoerden, maar er was ook een commissie van vertrouwensmannen die de belastingen in de regio vaststelden en de burgers registreerden om er zeker van te zijn dat de satraap de belastingen eerlijk indeelde en dat alle belastingen naar hun bestemming gingen.

Seleucidische & Parthische Regeringen

De opvolgers van Darius I zetten dit beleid voort, hoewel geen van de latere monarchen zo effectief was als hij was geweest. Toen het Achaemenidische Rijk in 330 v. Chr. onder Alexander de Grote viel, werd het vervangen door het Seleucidische Rijk, gesticht door een van Alexanders generaals, Seleucus I Nicator (r. 305-281 v. Chr.). Seleucus I hield het Achaemenidische regeringsmodel intact maar plaatste Grieken op machtsposities in de provincies. Dit beleid wekte wrevel, en na de dood van Seleucus I kregen zijn opvolgers te maken met talrijke opstanden.

Onder de mensen die in opstand kwamen waren de Parthen in 247 v. Chr. Hun eerste koning, Arsaces I van Parthië (r. 247-217 v. Chr.) hield zich ook aan het Achaemenidische model en was zo druk met het vestigen van zijn rijk op kosten van de Seleuciden dat hij er weinig aan veranderde. Zijn opvolgers zouden echter belangrijke veranderingen aanbrengen. Het rijk werd verdeeld in Opper-Parthië (Parthië en Armenië) en Neder-Parthië (Babylonië, Persis, Elymais). Deze vijf gebieden waren verdeeld in provincies, maar werden niet altijd bestuurd door een Parthische ambtenaar. De Parthen gaven er de voorkeur aan cliënt-koningen op hun troon te houden om een gevoel van continuïteit in de provincies en loyaliteit van de provinciale vorst aan het rijk te bevorderen.

Dit beleid werkte echter niet altijd zo goed, omdat de cliënt-koningen geneigd waren elke waargenomen zwakte van de centrale regering aan te grijpen en zichzelf te bevorderen door allianties met vijanden van de staat – die, in het geval van Parthië, steeds meer het Romeinse Rijk was. Het was echter niet Rome dat het Parthische Rijk ten val bracht, maar de vazalkoning Ardashir I (r. 224-240 CE) die het Sassanische Rijk stichtte.

Sassanische regering

Het Parthische regeringssysteem resulteerde in een veel losser bestuur dan het Achaemenidische model. De vijf regio’s, soms geregeerd door cliënt-koningen en soms door functionarissen die door het hof waren uitgekozen, vormden niet zo’n samenhangend geheel en misten de zekerheid die Darius I had ingebouwd in het bestuur van een keizerrijk. Nadat Ardashir I de laatste Parthische koning Artabanus IV (r. 213-224 CE) ten val had gebracht, begon hij aan een reeks militaire campagnes om de controle over de Parthische gebieden te verscherpen en het bestuur te centraliseren.

Ardasjir I was een toegewijd Zoroastriër en baseerde zijn visie op regeren op de Vijf Principes van de religie:

• De oppergod is Ahura Mazda
• Ahura Mazda is al-goed
• Zijn eeuwige tegenstander, Ahriman (ook Angra Mainyu), is al-kwaad
• Goedheid wordt zichtbaar door goede gedachten, goede woorden, en goede daden
• Elk individu heeft de vrije wil om te kiezen tussen goed en kwaad

Nadat Ardashir het voormalige Parthische Rijk onder zijn heerschappij verenigde (en uitbreidde), volgde hij hetzelfde voorbeeld als zijn voorgangers door het Achaemenidische regeringsmodel over te nemen, alleen werd nu van de regeringsfunctionarissen verwacht dat zij de Zoroastrische geloofsovertuigingen en praktijken in ere hielden. Dit wil niet zeggen dat het Zoroastrisme nooit een rol heeft gespeeld in het Perzische bestuur vóór de Sassaniërs. Xerxes I (486-465 v. Chr.) en andere Achaemenidische koningen waren praktiserende Zoroastriërs, maar zij maakten het geloof nooit deel uit van hun politieke platform.

Zoroastrisme informeerde de Sassanische regering en werd de staatsgodsdienst, maar dit betekende niet dat mensen met andere geloofsovertuigingen werden uitgesloten van overheidsdienst of werden vervolgd onder Ardashir I of zijn zoon en opvolger Shapur I (r. 240-270 CE). Shapur I verwelkomde zelfs mensen van alle geloofsovertuigingen in het rijk en stond Joden en Boeddhisten toe tempels te bouwen en Christenen kerken op te richten. Shapur I zag zichzelf als de belichaming van de heilige krijgerkoning die de waarheid van het Zoroastrisme verdedigde tegen de krachten van duisternis en kwaad, belichaamd door het Romeinse Rijk. Shapur I was bijna overal succesvol in zijn gevechten tegen Rome en werd een voorbeeld voor zijn opvolgers.

De religieuze tolerantie van het Sassanische Rijk werd voortgezet tot de regering van Shapur II (309-379 CE), die het christendom zag als een Romeins geloof, dat de waarheid van het Zoroastrisme trachtte te ondermijnen. Onder het bewind van Shapur II werd de Avesta (het heilige Zoroastrische werk) op schrift gesteld en werden christenen in het gehele rijk vervolgd. De godsdiensttolerantie bleef ook gelden voor andere, niet met Rome geassocieerde godsdiensten en daarom worden de vervolgingen van Shapur II meer als een politiek dan als een religieus gemotiveerd beleid beschouwd. De vervolgingen duurden niet langer dan zijn regeerperiode en zijn opvolger, Ardashir II (r. 379-383 CE), voerde de vroegere politiek van aanvaarding van alle godsdiensten weer in. De grootste van de Sassanische koningen was Kosrau I (ook bekend als Anushirvan de Rechtvaardige, r. 531-579 CE), die het Sassanische Rijk terugbracht naar de vroege visie van Ardashir I en Shapur I, maar met een grotere nadruk op onderwijs en culturele verfijning.

Conclusie

Kosrau I’s opvolgers handhaafden het regeringsmodel, ook al werd het rijk in het begin van de 7e eeuw na Christus periodiek gedecentraliseerd doordat edelen zich in verschillende regio’s deden gelden. Het Sassanische Rijk ging ten onder toen het in 651 n.C. werd veroverd door de binnenvallende Moslim-Arabieren, die ook de grondbeginselen van het Achaemenidische bestuur op hun grondgebied toepasten in die zin dat één heerser (een sjah) de wet uitvaardigde die vervolgens door satrapen werd uitgevoerd. Onder islamitische heerschappij werd echter uiteindelijk van niet-moslims verlangd dat zij belasting betaalden om onder hen te mogen leven en werd het beleid van religieuze tolerantie losgelaten ten gunste van bekering.

Het Perzische Achaemenidische regeringsmodel werd de norm voor de heerschappij in Centraal-Azië via Mesopotamië van ca. 550 v. Chr. tot 651 n. Chr. en maakte de ontwikkeling van een van de rijkste culturen ter wereld mogelijk. Zoals opgemerkt, beïnvloedde het Perzische model dat van het Romeinse Rijk, dat latere culturen verder zou beïnvloeden tot aan het huidige voorbeeld van de Verenigde Staten van Amerika, waarvan het regeringsparadigma is gebaseerd op dat van Rome.

De enige ernstige tekortkoming in het model was dat een individuele heerser nooit volledig zeker was in zijn positie, omdat men dacht dat het koningschap werd toegekend door de goden of door één enkele god, Ahura Mazda. Een hofadel of satraap die met succes in opstand kwam, werd geacht door goddelijke krachten te zijn uitverkoren om te heersen, terwijl de afgezette gewoon zijn lot had verdiend.

Hoe dan ook, het is duidelijk dat een aantal monarchen in elk van de verschillende rijken werkelijk de voorkeur schijnt te hebben gekregen van de adel en het gewone volk, voornamelijk wegens verleende voordelen zoals lagere belastingen. Ditzelfde paradigma is vandaag de dag overal ter wereld te zien in regeringen waarvan de bevolking een leider alleen maar gunstig gezind is zolang het hen persoonlijk ten goede komt. De fundamentele menselijke motivatie is sinds mensenheugenis niet veranderd en er zijn veel verschillende regeringsvormen geweest om te proberen die motivatie te beheersen en positief te kanaliseren. Eén daarvan is het Perzische model dat de oude rijken meer dan duizend jaar lang goed heeft gediend en waarvan de invloed nog steeds voelbaar is in de moderne tijd.