De Ene
De Ene is de essentie van Tao, de essentiële energie van het leven, waarvan het bezit de dingen en wezens in staat stelt waarlijk zichzelf te zijn en in overeenstemming met de Tao.
Taoïstische teksten verwijzen soms naar de Tao als de moeder en de Ene als de zoon.
Wu en Yu
Wu en Yu zijn niet-zijn en zijn, of niet-halen en hebben. Wu impliceert ook onuitputtelijkheid of grenzeloosheid. Sommige schrijvers suggereren dat Wu direct door de mens kan worden ervaren.
Te
Te wordt meestal vertaald als deugd, maar deze vertaling gebruikt enkele confucianistische ideeën en kan verwarrend zijn.
Een andere manier om naar te kijken is een bewustzijn van de Tao samen met de vermogens die een persoon in staat stellen de Tao te volgen.
Professor Victor Mair suggereert dat een betere vertaling integriteit is. Hij schrijft:
Er is iets fundamenteel eerlijks en psychologisch gezonds aan om zichzelf te zijn en voorwaarts te gaan met de blik recht vooruit gericht, in plaats van bij elke stap te proberen te voldoen aan abstracte normen van goedheid die zijn vastgesteld door een heersende orthodoxie. Dit is waar te/de om draait.
Professor Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan wordt gewoonlijk vertaald met natuurlijkheid of spontaniteit, maar dit is nogal misleidend.
Eén schrijver stelt voor de uitdrukking ‘dat wat natuurlijk zo is’ te gebruiken, waarmee de toestand wordt bedoeld waarin iets zal verkeren als het wordt toegestaan op natuurlijke wijze en zonder inmenging of conflict te bestaan en zich te ontwikkelen.
Het Taoïstische ideaal is dat wat natuurlijk zo is te vervullen, en de manier om dit te doen is Wu Wei.
Wu Wei
De methode om de Tao te volgen wordt Wu Wei genoemd. Dit kan worden vertaald als ongekunstelde actie of natuurlijke non-interventie.
Wu Wei wordt soms vertaald als niet-handelen, maar dit impliceert ten onrechte dat er helemaal niets wordt gedaan. De Tao Te Ching zegt:
Wanneer niets wordt gedaan, blijft niets ongedaan.
Tao Te Ching
Wu Wei betekent leven naar of meegaan met de ware aard van de wereld – of in ieder geval zonder de Tao te hinderen – de dingen hun natuurlijke gang laten gaan.
Taoïsten leven dus een leven van evenwicht en harmonie. Zij vinden hun weg door het leven op dezelfde manier als een rivier die door het landschap stroomt haar natuurlijke loop vindt.
De wereld is een spiritueel vat, en men kan er niet op inwerken;
iegene die er op inwerkt, vernietigt haar.Tao Te Ching
Dit weerhoudt een mens er niet van een pro-actief leven te leiden, maar zijn activiteiten moeten passen in het natuurlijke patroon van het universum, en moeten daarom volledig onthecht en belangeloos zijn en niet op het ego zijn gericht.
Volmaakte activiteit laat geen spoor achter zich; volmaakte spraak is als een jadebewerker wiens werktuig geen merkteken achterlaat.
Tao Te Ching
Dit impliceert dat Taoïsten een houding aannemen die verwant is aan Voltaires (satirisch bedoelde) leerstelling dat “Alles is voor het beste in deze beste van alle mogelijke werelden.”
En zeker het zuivere Taoïsme vereist van individuen dat zij leven vanuit de gedachte dat de wereld naar behoren functioneert en dat zij zich er daarom niet mee moeten bemoeien.
Yin Yang
Yin Yang symbool
Yin Yang is het principe van natuurlijke en complementaire krachten, patronen en dingen die van elkaar afhankelijk zijn en op zichzelf geen zin hebben.
Dit kunnen mannelijke en vrouwelijke zijn, maar ook duisternis en licht (wat dichter ligt bij de oorspronkelijke betekenis van de donkere en lichte zijde van een heuvel), nat en droog of actie en inactiviteit.
Dit zijn tegenpolen die naadloos op elkaar aansluiten en in perfecte harmonie samenwerken. U kunt dit zien door te kijken naar het yin yang symbool.
Het yin yang concept is niet hetzelfde als het Westerse dualisme, omdat de twee tegenpolen niet in oorlog zijn, maar in harmonie.
Dit is heel duidelijk te zien in het symbool: het donkere gebied bevat een vlek van licht, en vice versa, en de twee tegenpolen zijn met elkaar verweven en samengebonden binnen de verenigende cirkel.
Yin en yang zijn niet statisch, het evenwicht tussen hen ebt en stroomt – dit wordt geïmpliceerd in de vloeiende curve waar zij elkaar ontmoeten.
Het Taoïstische lichaam
Taoïsten zien het lichaam als een miniatuur van het universum, gevuld met de Tao. De delen van het lichaam hebben hun tegenhangers in de fysieke kenmerken van het universum, en:
Het lichaam wordt, net als het grotere universum, geregeerd en bewoond door de goden – de veelzijdige manifestaties van geest, het zichtbare en toegankelijke aspect van de Tao op aarde.
Livia Kohn, The Taoist Experience: An Anthology, 1993
Ch’i
Ch’i of qi is de kosmische levensenergie die wezens in staat stelt te overleven en hen verbindt met het universum in zijn geheel.
Qi is het basismateriaal van al wat bestaat. Het bezielt het leven en levert de functionele kracht van gebeurtenissen. Qi is de wortel van het menselijk lichaam; de kwaliteit en beweging ervan bepalen de gezondheid van de mens. Qi kan worden besproken in termen van kwantiteit, omdat meer Qi een sterkere metabolische functie betekent. Dit betekent echter niet dat gezondheid een bijproduct is van het opslaan van grote hoeveelheden Qi. Integendeel, er is een normale of gezonde hoeveelheid qi in ieder mens, en gezondheid manifesteert zich in het evenwicht en de harmonie ervan, de gematigdheid en de vloeiende beweging. Deze stroom wordt in de teksten voorgesteld als een complex systeem van waterwegen met de “Oceaan van Qi” in de buik; rivieren van Qi die door het bovenlichaam, de armen en de benen stromen; bronnen van Qi die tot de polsen en enkels reiken; en bronnen van Qi die in de vingers en tenen te vinden zijn. Zelfs een klein plekje in dit complexe systeem kan dus het geheel beïnvloeden, zodat algeheel evenwicht en soepelheid het algemene doel zijn.
Het menselijk leven is de accumulatie van qi; de dood is de dispersie ervan. Nadat mensen bij hun geboorte een kernpotentieel aan oerkwaliteit hebben ontvangen, moeten zij dit gedurende hun hele leven in stand houden. Dit doen zij door postnatale qi in het lichaam te zuigen uit lucht en voedsel, en ook uit andere mensen door seksuele, emotionele en sociale interactie. Maar ze verliezen ook qi door slechte lucht in te ademen, hun lichaam te overbelasten met eten en drinken, en betrokken te raken bij negatieve emoties en overmatige seksuele of sociale interacties.
Livia Kohn, Health and Long Life: The Chinese Way
Immortality
Immortality betekent niet eeuwig leven in het huidige fysieke lichaam.
Het idee is dat de Taoïst gedurende zijn leven steeds dichter bij de natuur komt en dat de dood slechts de laatste stap is in het bereiken van volledige eenheid met het universum.
Spirituele onsterfelijkheid, het doel van het Taoïsme, tilt de praktijken naar een nog hoger niveau. Om dit te bereiken moeten mensen al hun qi transformeren in oerkai en deze vervolgens verfijnen tot subtielere niveaus. Deze fijnere qi zal uiteindelijk veranderen in zuivere geest, waarmee beoefenaars zich steeds meer vereenzelvigen om transcendente geestmensen te worden. Het pad dat daarheen leidt, omvat intensieve meditatie en trancetraining, evenals meer radicale vormen van dieet en andere praktijken om een lang leven te leiden. Onsterfelijkheid impliceert het overwinnen van de natuurlijke neigingen van het lichaam en de transformatie ervan in een ander soort qi-constellatie. Het resultaat is een omzeiling van de dood, zodat het einde van het lichaam geen invloed heeft op de voortzetting van de geest-persoon. Bovendien verkrijgen beoefenaars bovenzintuiglijke vermogens en uiteindelijk een verblijf in wonderbaarlijke buitenwereldse paradijzen.
Livia Kohn, Health and Long Life: The Chinese Way
Om deze inhoud te kunnen zien, moet u zowel Javascript als Flash hebben geïnstalleerd. Bezoek BBC Webwise voor de volledige instructies
Kennis en relativiteit
Menselijke kennis is altijd partieel en wordt beïnvloed door het standpunt van de persoon die aanspraak maakt op die kennis. Er kan nooit een enkele ware kennis zijn, slechts de optelsom van ontelbare verschillende gezichtspunten.
Omdat het universum altijd verandert, verandert kennis dus ook altijd.
Het dichtst dat een mens hierbij kan komen is kennis die consistent is met de Tao. Maar dit is een valstrik omdat de Tao die gekend kan worden, niet de Tao is. Ware kennis kan niet worden gekend – maar misschien kan zij worden begrepen of beleefd.