In zijn gesprek met Cornel West, Gary Dorrien en Serene Jones vraagt Bill Moyers of het Sociale Evangelie de Amerikaanse samenleving vandaag de dag iets te bieden heeft: “Wat denk je dat het Sociale Evangelie vandaag de dag zou zeggen over de structuur van de economie zoals die is belichaamd in Wall Street en de financiële en bancaire industrie?” Maar wat was de Sociale Evangelie beweging?
Observant Amerika in de late 19e eeuw, noemde de Britse schrijver G.K. Chesterton de Verenigde Staten “een natie met de ziel van een kerk.” In die tijd begonnen liberale christenen binnen de protestantse kerk sociale hervormingen aan te pakken in wat bekend is geworden als “sociaal christendom,” of soms “christelijk socialisme,” dat later werd aangepast tot het meer gematigde “Sociale Evangelie.”
De beweging was een reactie op de snelle verstedelijking, industrialisatie, en massa-immigratie van de late jaren 1800. Protestantse geestelijken raakten geïnteresseerd in het veiligstellen van sociale rechtvaardigheid voor de armen, deels als een poging om de aantrekkingskracht van de protestantse kerk in de steden uit te breiden, waar de rooms-katholieke kerk vooral populair was onder de grote immigrantenbevolking. Traditioneel richtte het Sociale Evangelie zich op uiteenlopende zaken als armoede, werkloosheid, burgerrechten, vervuiling, drugsverslaving, politieke corruptie en wapenbeheersing.
De READER’S COMPANION TO AMERICAN HISTORY vermeldt drie leiders van de Sociale Evangeliebeweging: Washington Gladden, die “sympathiseerde met arbeiders en hen aanspoorde om eenheid te zoeken in het christendom,” William Dwight Porter Bliss, die samenwerkte met de Knights of Labor en de Socialistische partij, en Walter Rauschenbusch, een Baptistenpredikant uit New York City die “opriep tot een democratische coöperatieve samenleving die met geweldloze middelen bereikt moest worden.”
In zijn boek CHRISTIANITY AND THE SOCIAL CRISIS, schreef Rauschenbusch over het Sociale Evangelie:
Zal de twintigste eeuw voor de toekomstige geschiedschrijver de echte adolescentie van de mensheid markeren, de grote emancipatie van de barbarij en van de verlamming van de onrechtvaardigheid, en het begin van een vooruitgang in het intellectuele, sociale en morele leven van de mensheid, waarmee alle voorbije geschiedenis geen parallel heeft?
Het zal bijna geheel afhangen van de zedelijke krachten, die de christelijke naties in de strijd tegen het onrecht kunnen brengen, en de strijdkracht van die zedelijke krachten zal weer afhangen van de mate, waarin zij door godsdienstig geloof en godsdienstig enthousiasme worden bezield.
Het Sociale Evangelie verwierp de conservatieve individualistische sociale ethiek, en ontwikkelde in plaats daarvan een uitgesproken optimistische grondgedachte als resultaat van “het theologisch liberalisme dat voortkwam uit pogingen om het christelijk geloof te verzoenen met evolutionair denken, historisch-kritische analyse van de Bijbel, filosofisch idealisme, en de studie van andere wereldreligies.”
De kern van het christelijk progressivisme was “werk in deze wereld om een Koninkrijk van God te vestigen met sociale gerechtigheid voor allen.” De resultaten van de beweging waren gemengd. Hoewel het de georganiseerde religie hielp liberaliseren en veel politieke en sociale hervormers inspireerde om hervorming in morele termen te bezien, slaagde het Sociale Evangelie er niet in veel stedelijke immigranten voor zich te winnen en bood het weinig langetermijnoplossingen voor stedelijke problemen.
Het werk van de progressieve sociale hervormers was echter niet tevergeefs. De georganiseerde sociale zorg en veel van de hervormingen die daaruit voortkwamen, zijn in de twintigste eeuw intact gebleven en gaan ook nu nog door, zoals blijkt uit de huidige programma’s voor sociale voorzieningen. De geest en de missie van de Riverside Church in Manhattan kunnen worden verbonden met de traditie van het Sociale Evangelie, waarvan vaak wordt gezegd dat het een van de krachtigste religieuze bewegingen in de Amerikaanse geschiedenis is.
Critici van het Sociale Evangelie, zoals Frederick Nymeyer, uitgever en voornaamste auteur van PROGRESSIVE CALVINISM, wijzen op het feit dat het nooit succesvol is geweest in het bewerkstelligen van sociale verandering. In 1971 uitte Nymeyer zijn mening in SOCIAL ACTION, HUNDRED NINETEEN:
Het Sociale Evangelie is misschien wel het meest cruciale van alle problemen die de christelijke kerken op dit moment teisteren, want wanneer de ethische zekerheden van een christen gebrekkig blijken te zijn, zoals altijd het geval blijkt te zijn in het Sociale Evangelie, dan eindigt hij met het opgeven van het vertrouwen in een geldig, Bijbels geloof. Wat er in de praktijk gebeurt is dat wanneer acties van het Sociale Evangelie falen om geldige resultaten op te leveren, de persoon die zulke programma’s promoot het Sociale Evangelie niet verlaat en terugkeert naar het ware Evangelie, maar zich dieper stort in verdere acties van het Sociale Evangelie met steeds meer frustrerende resultaten.
Het tijdperk van het Sociale Evangelie mag dan uit de gratie zijn geraakt, maar de grondslagen ervan blijven invloedrijk. In een artikel “Amerikaanse Liberale Theologie: Crisis, Irony, Decline, Renewal, Ambiguity” betoogt Gary Dorrien dat het Social Gospel een vorm van liberaal christendom was die zich ontwikkelde om de problemen van een bepaald tijdperk aan te pakken en dat de liberale theologie in haar kern tot op de dag van vandaag invloedrijk blijft: “Het wezenlijke idee van de liberale theologie veranderde in de twintigste eeuw niet ten opzichte van de achttiende en negentiende eeuw, maar net zoals de liberalen van het tijdperk van het sociale evangelie te maken kregen met problemen en sociale krachten die hun voorgangers zich niet hadden kunnen voorstellen, zo werden de liberalen van de late twintigste eeuw geconfronteerd met kwesties die kenmerkend waren voor hun tijd en die de betekenis van het liberalisme veranderden.”