De naamloze vrouw sprak en deze woorden geven inzicht in het denken en het theologische perspectief van de vrouw (5:28). Niet alleen het aanraken van hem, maar zelfs het aanraken van zijn kleren kan genezing van ziekten geven. Deze theologische grondgedachte werd bevestigd door haar genezing.
Zoals de vrouw de veranderingen in haar lichaam begreep, zo herkende Jezus een verandering in zijn lichaam. Het opdrogen van haar bloedstroom (d.w.z. haar “ontlading”) was het gevolg van de “ontlading” van Jezus’ “kracht” (dunamis in 5:30). Maar niemand anders – ook de discipelen niet – herkende wat er was uitgelekt/uitgelekt. Zelfs Jezus was zich niet volledig bewust van wat er gebeurd was. Jezus was niet bereid om de uitstroom van zijn “kracht” te laten gebeuren zonder erkenning. Het “stelen” van een genezingswonder was ongepast. Het was één ding voor Hem om anderen aan te raken (b.v. 1:41; 3:10), maar een heel andere zaak voor personen om hem aan te raken.
“Angst”, niet vrijmoedigheid, lokte de vrouw deze keer uit om naar voren te komen. Toch bood zij zich aan hem aan om de “hele waarheid” te openbaren (5:33). Zij hoefde niet terug te keren. Ze had kunnen ontsnappen met haar genezing intact. Maar ze begreep blijkbaar zijn intense blik (perieblepeto, een veelgebruikte Markische term die gewoonlijk gereserveerd is voor de blik van Jezus) en zag wellicht de mogelijkheid van publieke schaamte als ze door deze mannelijke genezer betrapt zou worden. Het culturele gewicht van haar situatie eiste haar terugkeer.
Hoeveel leden van die menigte moeten zich niet schichtig hebben gevoeld na het horen van de “waarheid” dat haar vaginaal bloedende zelf in contact was gekomen met zo velen van hen vóór de genezing!
Na zijn aanvankelijke “blik” (periblepeto) op de menigte en omgeving, was Jezus’ reactie nogal verrassend. Wat eerder uit hem stroomde (“kracht”) had haar genezen. Nu, wat uit haar stroomde (“waarheid”) zou genezende, bevestigende woorden voortbrengen: “Dochter, uw geloof heeft u gezond gemaakt!”
De genezing van de dochter van Jaïrus
Het verhaal keert terug naar de reis naar het huis van Jaïrus. Het oponthoud – om te “genezen” en te “spreken” met de naamloze vrouw – leidde tot een bericht uit het huis van Jaïrus dat zijn dochter reeds gestorven was. Jezus was te laat. “Terwijl Hij nog” (vers 35) woorden van bevestiging en bevestiging sprak tot de moedige vrouw wiens “geloof” haar gezond had gemaakt, kwam er slecht nieuws: “Uw dochter is gestorven.” Maar Jezus’ reactie op dit nieuws doet ons denken aan wat tot slaaf gemaakte Afro-Amerikanen in de 19e eeuw zongen: “God komt misschien niet wanneer je hem roept, maar hij is er wel op tijd!” Ondanks hoe de omstandigheden er uitzagen, was er een vast geloof in de soevereiniteit van God.
Jezus daagde Jaïrus uit om vast te houden aan zijn geloof (d.w.z. “alleen geloven”), een geloof dat hem in de eerste plaats naar de genezer had geleid. Jezus ondernam ook verdere actie. Hij verminderde het aantal mogelijke getuigen tot drie – Petrus, Jakobus en Johannes – een binnenste groep die ook andere speciale openbaringen zou ontvangen bij de transfiguratie (9:2-8) en in Gethsemane (14:32-42). Deze vermindering van het aantal getuigen zou zich voortzetten nadat de door tranen geplaagde kring in het huis van Jaïrus Jezus’ inschatting van de situatie belachelijk maakte (5:40).
Gelijk aan eerdere genezingsverhalen raakt Jezus de jonge vrouw aan (vgl. 1:40-45). Haar “jonge” leeftijd kan een aanwijzing zijn dat zij de huwbare leeftijd had; sommige schriftgeleerden plaatsen de juiste leeftijd een paar jaar later. In tegenstelling tot eerdere genezingsverslagen, spreekt Jezus hier Aramees: talitha cumi. Vanwege zijn publiek vertaalt Marcus de woorden (vgl. 7:34; 14:36; 15:34), terwijl de andere evangeliën de buitenlandse woorden helemaal weglaten. Een Grieks sprekend publiek, Joods of niet, zou kunnen denken dat de vreemde woorden deel uitmaken van een of andere genezingsformule; de vertaling van Marcus trachtte dit idee te ondervangen.
Ten slotte wilde Jezus “stilte” over deze genezing, zoals er vele werden verricht aan de Joodse kant van het meer. Ook vroeg hij om voedsel voor het opgevoede meisje, wat de holistische missie suggereerde die zijn zorg voor alle behoeften toonde – geestelijk, lichamelijk, emotioneel, psychologisch, en politiek. Deze 12-jarige dochter van Jaïrus, een getal dat lezers deed denken aan de eerdere “dochter” van Jezus (vers 34), begon waarschijnlijk rond deze leeftijd met haar eigen “bloeden” (een symbool van het leven).
Cultureel naderde ze de leeftijd die gebruikelijk was om te trouwen. Ze werd geboren in hetzelfde jaar als de vrouw begon onophoudelijk te bloeden. Toch, in hetzelfde jaar werden beiden genezen. De ene stopte met bloeden, waardoor haar leven werd hersteld. Bij de ander werd het leven hersteld, zodat zij kon blijven “bloeden” en uiteindelijk leven kon voortbrengen.
Ten tweede, kwesties van onreinheid kunnen onder de oppervlakte van het hele verhaal liggen. Maar dit verhaal is geen uitdaging voor het zuiverheidssysteem. Integendeel, deze naamloze vrouw werd hersteld (tot reinheid?). In tegenstelling tot de genezing van een man met melaatsheid (vgl. 1:40-45), beval Jezus deze vrouw niet om zich aan een priester te presenteren voor bevestiging. Toch kan de eerste eeuwse (Joodse) cultuur in deze bloedende vrouw en dit dode meisje de mogelijkheid van onrein contact met Jezus hebben herkend … maar Hij aarzelde niet om herstel te brengen.
Samenvatting voor de prediking
Jezus’ leven, samen met zijn dood, schenkt levensveranderende genezing. Het is een genezend gezag dat grenzen overschrijdt, zowel etnische (vgl. 5:1-20) als geslachtsgrenzen (vgl. 5:21-43). Jezus kiest ervoor mensen niet achter te laten in de omstandigheden waarin hij hen aantreft. En hij heeft de macht om die toestand te veranderen.
Doen wij dat? Kan de christelijke gemeenschap de omstandigheden in het leven van mensen veranderen? Kan zij ook genezing brengen in onrustige omstandigheden? Moet zij niet ook grenzen overschrijden – of die nu te maken hebben met etniciteit, geslacht, ras, seksuele geaardheid, politiek of welke andere grenzen dan ook die onze samenleving verdelen – en pleiten voor levengevende betekenis en verandering? Moge God ons de moed geven om dat te doen!